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Auteur Fil de discussion: La prière, un trésor recherché  (Lu 1195 fois)
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ibn al quaim
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« le: Décembre 14, 2009, 14:19:26 »
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 Salam Alaykoum


 écrit par le sanat Ibn Qayim El Jawziya


Veille, cher frère, à ce que ta seule préoccupation soit Allah l’Unique, car c’est le plus grand bonheur que tu puisses obtenir.

Celui qui atteint cet état se trouve déjà dans un paradis et un bienfait anticipé avant celui de l’au-delà.

Comme il a été dit par ceux qui ont acquis cette connaissance :

« Il passe sur mon cœur des moments où je me dis : si les gens du paradis étaient dans mon état, ils seraient certes dans une vie agréable. »

Un autre a dit :

« Il passe sur mon cœur des moments qui le transportent de plaisir. »

Un autre, quant à lui a dit :

« Pauvres sont les gens de ce bas-monde, ils l’ont quitté sans goûter ce qu’il avait de plus savoureux… On lui demanda : Mais qu’est ce qu’il a de plus savoureux ? Il répondit : La connaissance d’Allah, l’amour porté à Son égard, la réjouissance de se rapprocher de Lui et le désir de Le rencontrer. »

Il n’y a pas dans ce bas-monde de bienfait comparable au bienfait des gens du paradis en dehors de cela.

Pour cette raison le prophète a dit :

« On m’a fait aimer dans votre bas-monde les femmes et le parfum et on a mis dans la prière ma plus grande réjouissance. »

Il nous informe par ce hadith qu’Allah lui a fait aimer de ce bas-monde deux choses : Les femmes et le parfum.
Ensuite il a dit « Et on a mis dans la prière ma plus grande réjouissance.»
La plus grande réjouissance est au-dessus de l’amour et ce n’est pas à travers toutes les choses que l’on aime que nous l’atteignions. Celle-ci est obtenue seulement par ce qui est le plus aimé, Le seul que l’on aime pour son entité et Celui-ci ne peut être qu’Allah ! [……]

Ceci à cause de ce qui s’y trouve comme confidentialité avec Le Seul auprès duquel se tranquillisent les cœurs et s’apaisent les âmes. Le bien-être se trouve dans l’invocation, l’humilité, le rabaissement et particulièrement au moment de la prosternation. En effet, c’est dans cette position que l’adorateur est le plus proche de son Seigneur.[1]

Comme le disait le prophète au muezzin « Ô Bilal ! Repose-nous avec la prière ! »

Ceci indique que le repos du prophète se trouvait dans la prière de même que sa plus grande réjouissance. Comme tout cela est bien loin de la parole de celui qui dit : « Venez ! Prions pour être débarrassés de la prière ! »

La personne aimant vraiment Allah trouve son repos et sa réjouissance dans la prière. Alors que l’inconscient et celui qui s’est détourné n’ont rien de tout cela. Bien au contraire la prière est un poids énorme et très difficile pour eux. Dés qu’ils commencent à prier, c’est comme s’ils étaient debout sur de la braise ardente jusqu’à ce qu’ils la terminent. Et la prière qu’ils préfèrent, est la plus courte et la plus rapide, ceux-la n’ont aucune réjouissance dans la prière et leurs cœurs ne se reposent pas par elle.

Et si le serviteur atteint la plus grande réjouissance par une chose et que son cœur se repose à sa rencontre, alors rien ne lui sera plus difficile que de s’en séparer.

En revanche, celui qui doit faire la prière mais dont le cœur est vide du rappel d’Allah et de l’au-delà, qui a été éprouvé par l’amour de ce bas monde, la prière sera la chose la plus difficile pour lui. Et le plus détestable pour lui sera de la faire durer bien qu’il ait du temps libre, qu’il soit en bonne santé et qu’il ne soit pas occupé !

Il faut savoir que la prière avec laquelle on atteint la plus grande réjouissance et avec laquelle le cœur se repose est celle qui regroupe les six points suivants :

Premier point : La sincérité

Ce point consiste à ce que le seul motif qui incite et pousse le serviteur à faire la prière soit :

L’espoir en Allah

L’amour porté à Son égard

La sollicitation de Sa satisfaction

L’affection envers Lui

Le fait de vouloir se rapprocher de Lui

L’application de Ses ordres.

De telle sorte que le motif ne soit nullement un bien de ce bas-monde, bien au contraire, le serviteur prie en recherchant le visage de Son Seigneur (Le Plus-Haut) et Son amour, en craignant Son châtiment et en espérant Son pardon et Sa récompense.

Deuxième point : La véracité et la loyauté.

Ce point consiste à consacrer son cœur à Allah dans la prière, en mettant toutes ses capacités pour rencontrer Allah en accomplissant celle-ci. En dédiant tout son cœur à la prière, en l’accomplissant de la meilleure manière et le plus parfaitement aussi bien en apparence que dans le caché.

En effet, la prière a une partie apparente et une partie cachée. Sa partie apparente sont les gestes que l’on voit et les paroles que l’on entend. Alors que sa partie cachée est le fait de se recueillir, de surveiller ses actes, de consacrer son cœur à Allah, et de s’adonner totalement à Lui ; De sorte que le cœur ne se détourne pas de Lui dans la prière. Donc, la partie cachée de la prière est son âme, et sa partie apparente est son corps. Et si l’âme manque à la prière, elle sera semblable à un cadavre. Le serviteur n’a t’il pas honte de présenter une telle chose à son Maître !

Pour cela, elle sera enroulée comme on enroule un habit et on frappera avec, le visage de son propriétaire. Puis elle dira : « qu’Allah te perde comme tu m’as perdu ! »

Par contre la prière dont l’apparent et le caché sont parfaits, s’élèvera en étant une preuve et une lumière comme celle du soleil jusqu'à ce qu’elle soit présentée à Allah, qui en sera satisfait et l’acceptera. Et elle dira alors : « Qu’Allah te préserve comme tu m’as préservée ! »

Troisième point : Le suivi du prophète.

Ce point consiste, à ce que le prieur fasse tout son possible pour suivre le prophète et qu’il prie comme le prophète .
Qu’il se détourne de tout ce que les gens ont innové dans la prière, comme ajout ou diminution, ainsi que de toute chose qui n’a pas été rapportée comme venant du prophète ou de l’un de ses compagnons. [……]

Cela, sans se pencher sur les propos de ceux qui délaissent la parole du prophète et sa sunna en disant : « Nous, nous suivons l’école d’un tel .»

Ceci ne le délivrera pas auprès d’Allah et ne sera pas considéré comme étant une excuse valable pour celui qui s’est détourné de ce qu’il a appris de la sunna.

Ceci, car Allah (qu’Il soit glorifié) a ordonné d’obéir à Son messager et de ne suivre que son prophète. Il ne leur a pas ordonné de suivre autre que lui.

Toutefois il est permis d’obéir à un autre que lui, si celui-ci ordonne ce que le prophète a ordonné.
En effet, toute parole, exceptée celle d’Allah et du prophète est susceptible d’être prise ou d’être rejetée.

Allah (qu’Il soit glorifié) a juré par Lui-Même que nous ne croirons pas jusqu’à ce que nous prenions le prophète comme juge dans nos disputes et que nous nous soumettions complètement à sa sentence.[2]

Le fait de prendre comme juge autre que lui et de s'y attacher ne nous sera pas profitable et ne nous sauvera pas du châtiment d’Allah.

Et il n’acceptera pas de nous cette réponse lorsque nous entendrons Son appel (qu’Il soit glorifié) le jour du jugement dernier.

« Qu’avez-vous répondu aux Messagers ? »
sourate 'le recit' verset 65

Il nous demandera certes ceci et Il attendra une réponse. En effet, Le Très-Haut a dit :

« Nous interrogerons ceux vers qui furent envoyés des messagers et Nous interrogerons aussi les envoyés. »
sourate 'El araf' verset 6

Le prophète  a dit :

« Il m’a été révélé que vous serez éprouvés et interrogés à mon sujet. »

C’est-à-dire l’interrogatoire de la tombe, celui à qui est parvenu une sunna du prophète et l’a délaissée pour le dire d’un autre, viendra le jour du jugement dernier et saura qu’il était dans une énorme erreur.[3]

Quatrième point : La perfection (El ihsan)

Ce point consiste au fait d’être vigilant dans ces actes, que le serviteur adore Allah comme s’il Le voyait. Ce point ne se réalise qu’après avoir complété sa foi en Allah, en Ses Noms et en Ses Attributs.

Qu’il atteste qu’Allah (qu’Il soit glorifié) est au dessus des cieux, établi sur Son trône, en train de parler pour ordonner et interdire, en train de diriger les affaires de Ses créatures. Comme s’il attestait l’ordre d’Allah descendant et remontant vers Lui. Comme s’il voyait les œuvres des serviteurs présentées à Allah ainsi que leurs âmes lors de leurs décès.

Le serviteur témoigne de tout cela avec son cœur ainsi qu’il témoigne des Noms et Attributs d’Allah. Et il témoigne qu’Allah est Celui qui subsiste par Lui-même et n’a besoin de personne et tout le monde a besoin de Lui. Il témoigne qu’Allah est le Vivant, l’Entendant, Le Clairvoyant, Le Puissant, Le Sage, L’Ordonnant, L’Interdisant, Il aime et déteste et Il agrée et se met en colère. Et il témoigne également qu’Allah fait ce qu’Il veut et juge ce qu’Il veut, qu’Il est au-dessus de son trône, rien ne lui est caché parmi les œuvres de Ses serviteurs, leurs paroles ainsi que ce qu’ils dissimulent. Bien au contraire, Il connaît la perfidie des regards et ce que renferment les poitrines.

"El ihsan" est la base de toutes les œuvres du cœur. En effet, l’ihsan oblige la pudeur, la vénération, l’admiration, la crainte, l’amour, le repentir, la confiance, l’humilité, le rabaissement à Son égard (qu’Il soit glorifié) en coupant court aux doutes et aux insufflations de l’âme en consacrant le cœur et les préoccupations à Allah.

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