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Auteur Fil de discussion: Attribut divin : Al-Jabbâr  (Lu 3265 fois)
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Um_Nour
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La hawla wala quwata illa bilah


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« le: Janvier 05, 2014, 18:36:05 »
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 Salam Alaykoum



Al-Jabbâr: Celui qu'on ne peut atteindre, Celui qui ne cesse de réparer, le Contraignant, le Sans-Cesse Réducteur
 

I) Signification de ce Nom

Allah a dit:
{C'est Lui, Allah. Nulle divinité autre que Lui; le Souverain, le Pur, l'Apaisant, le Rassurant, le Prédominant, le Tout Puissant, le Contraignant...} [Sourate 59; Verset 23].

Ce Nom comporte plusieurs acceptions:

 1) Al-Jabbâr est Celui qu'on ne peut atteindre.
On dit d'un palmier qu'il est immense (jabbâra) lorsqu'il est long et haut car les mains restent impuissantes à atteindre son faîte.
On dit d'un chamelle qu'elle est énorme (jabbâra) quand elle est grande et grosse, d'un chevalqu'il est imposant (jabbâr) quand il est de taille élevée.
Le sens de cette parole divine en découle:
{... "Ô Moïse, il y a là un peuple de géants (jabbârûn...} [Sourate 5; Verset 22].
Les commentateurs précisent qu'il s'agissait des survivants du peuple du Prophète Hûd.
On dit d'un homme fier et orgueilleux qu'il est jabbâr quand il manque d'humilité et qu'il ne se plie devant personne.
Ce Nom revient de droit à Allah car les réflexions ne L'atteignent pas, les regards ne peuvent L'envelopper, les intelligences des êtres doués de compréhension n'arrivent pas au tréfond de Son inaccessibilité et les Sciences des savants ne s'élèvent pas même au commencement des éclats de Sa Majesté.
Toutes ces significations font de ce Nom une Qualité de transcendance.

 2) Al-Jabbâr a le sens de Celui qui remet les choses en ordre ou rectifie (muçlih).
Cette Qualité divine dérive d'une racine qu'on emploie pour dire: remettre un membre cassé, relever un pauvre de la misère.
Dans ce sens, il est un mot de forme intensive et fréquentative.
On dit aussi qu'Allah réconforte (jabara) dans les atteintes du sort.
On formule dans la demande: "Ô Celui qui répare ce qui est brisé (yâ jâbir kulli kasîr)." On utilise ce mot pour Allah seulement dans cette relation. D'après certains grammairiens, ce Nom vient d'un verbe à double régime, transitif et intransitif, et signifie rectifier, réparer, remettre (açlaha). Ce sens s'applique réellement à Allah qui assure aux créatures ce qui leur revient, qui rend manifeste la Religion de Vérité, facilite les choses difficiles et qui répare le préjudice.
Ce Nom se réfère alors à une Qualité divine d'activité.

 3) Al-Jabbâr est Celui qui contraint à faire telle chose, c'est-à-dire qu'Il force à faire ce qu'Il veut.
On dit: le sultan a forcé quelqu'un à exécuter son ordre, lorsqu'il l'a forcé à fairece qui lui répugnait.
Sache que, dans cette acception, contraindre à faire ce qui répugne est plus fort que simplement contraindre ou réduire. Réparer ce qui est cassé ou relever un pauvre de sa misère est plus difficile que de contraindre quelqu'un à faire ce qui répugne.
En ce sens, Al-Jabbâr qualifiant Allah est Celui qui contraint les créatures à faire ce qu'Il a décidé et les y pousse bon gré mal gré. Son autorité ne s'actualise que selon Sa volonté et n'arrive dans Son Royaume que ce qu'Il veut.
J'ai entendu dire que le Maître Abû Ishaq Al-Isfarâ'înî était présent chez Ibn 'Abbâd. Le Qadi 'Abd al-Jabbâr ibn Ahmad Hamadhânî, chef des Mu'tazilites (de l'époque) entra alors. Lorsqu'il vit le Maître Abû Ishaq, il dit: "Gloire à Celui qui transcende les turpitudes!" Celui-là lui répondit sur e champ: "Gloire à Celui qui n'actualise dans Son Royaume que ce qu'Il veut!".
J'ajouterai: Méditez ces deux propos car chacun contient l'ensemble des arguments de cette Ecole sur ce Nom Divin.
Sache que Al-Jabbâr, dans les acceptions 2 et 3, Celui qui répare et Celui qui contraint, est une Qualté Divine d'activité.
Si l'on objecte que l'omnipotence réductrice (jabarût) et l'automagnification (takabbur) sont blâmables chez le serviteur pourquoi Allah en fait-il alors l'éloge?
Nous répondrons ceci: la différence est dans le fait qu'Allah contraint les tyrans (jbâbira) par Son Omnipotence réductrice car leur élévation est causée par Son Incommensurabilité. Aucune décision de juge qui voudrait L'y soumettre ne s'applique à Lui. Aucune ordonnance ce Prince qui L'obligerait à s'y conformer ne Le concerne. Il est Celui qui commande sans être commandé et qui contraint sans être assujetti car:
{Il n'est pas interrogé sur ce qu'Il fait, mais ce sont eux qui devront rendre compte [de leurs actes].} [Sourate 21; Verset 23].
Les créatures sont décrites par des qualités d'imperfection, elles demeurent contraintent et voilées. Les parasites les endommagent, les larves les rongent, les bêtes sauvages leur nuisent, elles restent esclaves de la faim, terrassées une fois rassasiées! Comment donc l'automagnification (takabbur) et la superbe (tajabbur) pourraient-elles convenir à celui dont la nature est ainsi faite.

 
II) Dires des maîtres sur ce Nom

 1) L'un d'eux a dit: "Al-Jabbâr est Celui vers lequel l'estimation ne monte pas et Celui que la compréhension n'atteint pas."
 2) On a dit: "Al-Jabbâr est Celui que la compréhension n'atteint point et que le temps ne détermine pas."
 3) On a dit: "Al-Jabbâr est Celui qui remet en état sans effort et qui ordonne d'obéir sans nécessité."
 4) On a dit: "Ô Jabbâr, je m'étonne de celui qui (dit) Te connaître! Comment peut-il demander l'assistance d'un autre que Toi dans ses affaires? Je m'étonne (aussi) de celui qui Te connaît! Comment peut-il mettre son espoir en un autre que Toi? Je m'étonne (enfin) de celui qui Te connaît! Comment peut-il se tourner vers un autre que Toi?"

 
III) Participation du serviteur à ce Nom

Al-Ghazâlî a dit: "Chez les serviteurs d'Allah, al-jabbâr est celui qui a dépassé tout degré d'élévation et qui est parvenu à la station de la Conformité (istitbâ)."
On reconnaît le serviteur de ce Nom à certains signes: il ne peut devenir esclave de l'amour des biens et des honneurs; celui qui en est possédé s'y trouve assujetti et en parle abondamment. Celui dont l'âme est forte, l'esprit illuminé et l'aspiration intense, devient despote (jabbâr) quand il s'oriente vers un autre qu'Allah. Il lui incombe alors de ne plus se tourner vers un autre que Lui dans sa vie ici-bas et pour sa destinée unltime à l'exemple du Prophète (salallahu alayhi wa salam) ainsi Allah dit:
{La vue n'a nullement dévié ni outrepassé la mesure.} [Sourate 53; Verset 17].


Fakhr ad-Dîn ar-Râzî




 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh
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