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Auteur Fil de discussion: Attribut divin : Al-Khâliq; Al-Bârî'; Al-Muçawwir / Partie 2  (Lu 1296 fois)
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Um_Nour
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« le: Janvier 05, 2014, 18:23:27 »
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 Salam Alaykoum


Al-Khâliq; Al-Bârî'; Al-Muçawwir  Partie 2


III) Significations de ces trois Noms Divins conjoints

Ces trois Noms Divins sont mentionnés à la suite dans ce verset:
{C'est Lui Allah, le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, le Formateur. A Lui les plus beaux noms...} [Sourate 59; Verset 24].
Le commentaire de ces trois Noms sera fait conjointement à partir du Nom Khâliq selon qu'Il reçoit e sens de: Celui qui détermine la mesure (Muqaddir) ou Celui qui existencie (Mûjid).
 
 A) Interprétation de ces trois Noms à partir de Khâliq: Celui qui détermine la norme

Si le Nom Khâliq signifie: Celui qui détermine de principe la norme, la disposition de ces trois Noms Divins conjoints est excellente.
En effet, la détermination de principe de la norme (taqdîr), en s'actualisant se réfère à la science.
Certains philosophes anciens soutenaient qu'Allah n'a pas la Science des choses. Ils précisaient même qu'Il demeurent tributaire du temps (âniyya mu'alla). Pourtant le Nom Khâliq indique bien qu'Allah est Savant tant des Réalités principielles (haqâ'iq) des choses que de leurs finalités.
D'autres admettaient qu'Allah a la Science des Réalités principielles des choses mais affirmaient cependant que la substance primordiale (hayûlâ) est préexistante (qadîma) et que le Dieu-producteur (Bârî) régit en toute autonomie la sphère de cette substance primordiale éternelle. Ils ajoutaient que la fonction du Producteur s'exerce sur ces réalités et qu'Il les existencie (mûjid) du non-être absolu ('adam mahd) et les innove (mubdi') de la négation totale (nafy çarf).
Un autre affirmait qu'Allah a la Science des choses et qu'Il existencie leurs essences (dhawât) mais professait que les formes des végétaux et des êtres animés sont produites par la nature (tabî'a), celle-ci donnant la forme spécifique (çûra khâçça) et la norme particulière (khalqa mu'ayyina) de chaque être de ces deux genres.

La fonction du Formateur (muçawwir) se rapporte à ces êtres, celle du Créateur-Déterminateur à la perfection de la science divine et celle du Producteur à l'Existentiateur des Réalités en soi sans préexistence d'un substrat (mâdda). Dans ce système, le Formateur donne la forme à ces choses et les situe (dans l'existence) en fonction de leurs possibilités (kayfiyyât ou condition d'être).
Qui connaît son Seigneur par ces trois Noms Divins connaît Celui qui est adoré (ma'bûd) par les Qualités intrinsèques de la Fonction divine (çifât al-ilâhiyya) et les Qualités extrinsèques de la Seigneurie (nu'ût al-rubûbiyya).
Il est alors manifeste que la disposition régissant ces trois Noms est le summum de l'excellence et du profit.

Pour mieux situer ces différents aspects, nous donnerons l'exemple suivant:
Lorsqu'Allah voulut créer l'être humain intelligent, compréhensif, apte à porter Son dépôt de confiance (amânat Allah), proférant des paroles organisées, astreint à des obligations, Il détermina l'économie (tarkîb) de son être selon la mesure requise et les qualités adéquates. Il arrangea ses facultés d'action selon la disposition convenant à sa nature et la norme de sagesse contenue dans sa conformation et exposée dans les ouvrages de physiologie. C'est alors qu'il en résulta, selon cette perspective, la détermination de la norme à partir d'une substance servant à la production et à la forme du corps de l'homme, substance qui est aussi celle de toute forme corporelle constituée des quatres humeurs, des facultés et des divers composés.
Allah est le Créateur-Déterminant (Khâliq), car Il est Celui qui assigne la norme de toute chose selon Sa Science par la juste mesure et la disposition ordonnée en vue de la fin requise.
Il est Producteur (Bârî') car Il est Celui qui produit originellement les corps et les faits passer de la non-existence à l'existence.
Il est Formateur (Muçawwir) car Il actualise les humeurs, les facultés et les composés dans les corps.

Une fois que tu auras bien saisi cette argumentation relative à la forme humaine, par exemple, connais par la même voie la constitution de tous les corps sublimes que sont les astres et les planètes et, ensuite, de toutes les entités corporelles les plus humbles tels les éléments simples, les minéraux, les végétaux, les animaux et en particulier l'humain. Médite sur les modalités de leur arrangement et de leur constitution, tu arriveras alors à une mer sans rivage.

Tel est le commentaire sur les trois Noms: le Créateur-Déterminant, le Producteur et le Formateur à partir du Nom Khâliq selon l'acception: Celui qui détermine la norme.
 

 B) Interprétation de ces trois Noms à partir de Khâliq: celui qui existencie et qui innove ou donne l'origine

  1) Al-Bârî'
Rendre le Nom Khâliq par: Celui qui existencie et Celui qui innove, soulève une difficulté dans l'interprétation du Nom Bârî' auquel plusieurs dens ont été donnés:
   a) Al-Bârî' est l'Existentiateur et Celui qui donne l'origine.
On dit: Allah a produit de rien ou à innové la Création (BaRa'a Allah al-khalq).
A remarquer incidemment que la hamza de la racine tombe comme il arrive quelques fois dans la morphologie de certains mots arabes.
Ainsi interprété, on ne peut faire de différence entre khâliq et bârî' et les deux noms sont synonymes.
   b) La racine BaRa'a ou BaRâ signifie: détacher, libérer.
On dit: couper (BaRa'a) du bois et le tailler; tailler (BaRâ) une plume; on dit guérir (BaRa'a) une maladie; être innocent de telle chose; affranchir (BaRâ) quelqu'un.
Une fois cela bien compris, nous te dirons: Allah est Khâliq avec le sens d'Existentiateur des essences et des êtres. Il est Bârî' avec celui de séparer les êtres les uns les autres. Il est Muçawwir quand Il donne la forme convenant à chacun.
Telle est la différence entre ces trois Noms dans cette interprétation sémantique.
   c) Bârî' dérive de BaRa, limon (turâb).
Le Khâliq est Celui qui existencie les choses du non-être.
Le Bârî' est Celui qui compose l'homme de limon. Allah dit:
{C'est d'elle (la terre) que Nous vous avons créés (khalaqnâ), et en elle Nous vous retournerons...} [Sourate 20; Verset 55].
Le Muçawwir est Celui qui donne la forme appropriée. Allah a dit:
{... et Il vous a donné votre forme (çawwara), - et quelle belle forme (çûra) Il vous a donnée!...} [Sourate 40; Verset 64].
Abû Sulaymân al-Khattâbî a dit: "Le mot bârî s'applique plus spécialement aux êtres animés plutôt qu'aux êtres créés. On dit par exemple qu'Allah a produit (BaRa'a) l'homme et l'être vivant et non qu'Il a produit le ciel et la terre..."
 
  2) Al-Muçawwir
 Ce Nom dérive de çûra, selon deux points de vues:
   a) Il vient de çawara, faire pencher, incliner (imâla).
Allah a dit:
{... ensuite appelle-les (incline-les vers toi) (fa çur hunna ilayka)...} [Sourate 2; Verset 260].
On retrouve le sens dans ce Hadîth:
"Tous les porteurs du Trône sont (des formes) incliné(e)s (çûwar)", c'est-à-dire: ils inclinent le regard.
Le mot çura désigne donc a forme (shikl) adaptée (mâ'il) aux dispositions convenant à la nature des choses et à leur but.
   b) Le mot çûra, forme, dérive de çayara avec le sens: devenir, se changer en , arriver.
On dit par exemple: A quoi aboutit (çâra) ton affaire.
La substance ou matière (mâdda) d'une chose est l'élément ou l'aspect (juz') qui, en l'espèce, permet à cette chose de s'actualiser. La forme d'une chose est donc l'aspect qui lui permet de réaliser ce qu'elle est. Il ne fait donc qucun doute que la forme soit l'accomplissement de la chose et son résultat (maçîr).
Ceci bien compris, nous te dirons: Sans aucun doute, les corps dans leur principe sont indifférenciés (mutasâwiyya). Ils sont appréhendés chacun selon une forme spécifique et une configuration (shikl) particulière. Les essences qui ont pris formes (dhawât mutamâthilâ) se différencient par leurs qualités propres qui permettent l'existence ou la non-existence. Or, cette possibilité résulte nécessairement d'une prédisposition déterminante et d'un propriété qu'elles possèdent. Les corps sans exceptions, dans leurs formes et leurs limites propres, ont besoin d'un Spécificateur (Mukhaççiç) Déterminant (Qâdir): Allah qui est, sans aucun doute, le Formateur.

En outre, Allah choisit la forme de l'homme en y mettant un surcroît de sollicitude ainsi qu'Il le dit dans Son Livre:
{... et vous a donné votre forme, - et quelle belle forme Il vous a donnée!...} [Sourate 40; Verset 64];
{"Nous suivons la religion (ou l'immersion "colorante") (çibgha= la teinture, l'onction, l'imprégnation) d'Allah!! Et qui est meilleur qu'Allah en Sa religion (çibgha)?...} [Sourate 2; Verset 138].
Après qu'Allah eut exposé les phases de la création de l'homme (cf. Sourate Al-Mu'minûm (Les Croyants), Il dit:
{... Gloire à Allah le Meilleur des créateurs (al-khâliqûn)!} [Sourate 23; Verset 14].
Tel est le commentaire de ces trois Noms divins.


...




 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh
 
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« Répondre #1 le: Janvier 05, 2014, 18:26:11 »
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IV) Dires des maîtres sur ces trois Noms

 1) Al-Khâliq

  a) C'est Celui qui innove a création sans conseil et qui l'existencie sans assistance.
  b) C'est Celui qui, par essence, n'est pas composé et qui n'est pas contraint à parler.
  c) C'est Celui qui fait apparaître les êtres existenciés par Sa Puissance déterminante (qudra) et détermine chacun d'eux selon une norme propre (miqdâr) par Sa Volonté normative (irâda).
  d) C'est Celui qui détermine les créatures sans moyen ni causalité, Il les développe sans évolution (jalb) profitable ni évolution (daf') préjudiciable.
  e) On raconte que Ja'far Ibn Sulaymân disait: "Je passais à côté d'une vieille femme en haillons qui s'en prenait à son âme. Je lui dis: "Quels sont tes moyens de vivre?" Elle me répondit: "Laisse cette chose vaine! J'ai obtenu cela à satiété de sorte que je n'ai nul besoin ni de toi ni d'un autre." Elle ajouta alors: "N'as-tu pas entendu la parole de l'ami intime Abraham:
{Qui m'a créé, et c'est Lui qui me guide;
Et c'est Lui qui me nourrit et me donne à boire;
Et quand je suis malade, c'est Lui qui me guérit} [Sourate 26; Versets 78 à 80]"."
 
 2) Al-Bârî'

  a) Celui qui sait qu'Allah est le Producteur ne garde dans son coeur nulle trace des réalités contingentes et dans son centre secret (sirr) nulle conscience des choses présentes.
  b) On a dit: Celui qui connaît Allah comme le Producteur s'affranchit de la mouvance et de 'impétuosité de son âme et ne se complaît pas dans la conscience de sa servitude adorative et de son obéissance.
  c) Celui qui sait qu'Allah est le Producteur se défait de l'attachement aux autres et détourne son secret de la considération des créatures.
  d) On a dit: Celui qui sait qu'Allah est le Producteur se libère des choses interdites et se réfugie auprès du Souverain Tout-Pardonneur.
 
 3) Al-Muçawwir

  a) C'est Celui qui rend harmonieuse ta constitution (qâma) et qui équilibre ta complexion (khalqa) car Allah a dit:
{Nous avons certes créé l'homme dans la forme la plus parfaite} [Sourate 95; Verset 4].
  b) C'est Celui, dit-on, qui embellit les aspects extérieurs d'une manière générale et qui illumine plus particulièrement les secrets.
  c) C'est Celui qui distingue les gens du commun des bêtes par la constitution naturelle et les gens de l'élite par la purification du caractère.
Sache-le! De même qu'Allah pare l'extérieur des êtres au moyen d'une belle forme, de même orne-t-Il leur intérieur par la bonne disposition. C'est pour cette raison qu'Allah magnifie la science dans cette parole:
{... et t'a enseigné ce que tu ne savais pas. Et la grâce d'Allah sur toi est immense.} [Sourate 4; Verset 113].
Il magnifie le caractère de l'humain de cette manière:
{Et tu es certes, d'une moralité imminente.} [Sourate 68; Verset 4].

L'homme est connu par sa création (khalq) et caché par son caractère (khulq).
Yahya Ibn Mu'âdh a dit: "Lorsque je me tais, je suis seul parmi les hommes et si je parle, je suis (encore) seul parmi les hommes, car, dit-on, l'homme se cache sous son expression (lit.: l'homme est caché sous sa langue)."
Le Prophète (salallahu alayhi wa salam) a dit: "Aucune créature n'est meilleure que mille de ses semblables sauf l'être humain (mâ wâhidun khayrun min alfi mithlihi illâ-l-insân)".
 

V) Participation des créatures à ces trois Noms

Elle est réduite.
Le Créateur (déterminant la norme) exprime la science et le Producteur (distinguant les possibilités) exprime la Puissance déterminante.
Le serviteur participe du premier en perfectionnant sa faculté réflexive pour lui permettre de réaliser la connaissance des vérités essentielles. Il participe du second en perfectionnant son comportement extérieur par 'acquisition des traits de caractère vertueux. Les paroles suivante de l'Ami intime Abraham font allusion à ces deux aspects:
{Seigneur, accorde-moi sagesse (et savoir)...} [Sourate 26; Verset 83].
Ces paroles se réfèrent au perfectionnement de la faculté réflexive et celles qui viennent tout de suite après dans ce même verset:
{... et fais moi rejoindre les gens de bien} [Sourate 26; Verset 83], se rapportent à l'excellence du comportement extérieur.
En se comportant de cette manière, le serviteur de ces Noms devient parfait dans sa nature comme il convient à l'humain. Il lui incombe, dès lors de se préoccuper de parfaire son semblable. Allah y fait allusion dans ce verset:
{Dis: "Voici ma voie, j'appelle les gens [à la religion] d'Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preve évidente. Gloire à Allah! Et je ne suis point du nombre des associateurs.} [Sourate 12; Verset 108].

Et telle est bien la participation du serviteur au Nom le Formateur puisque par cette allusion, le Vrai façonne l'intelligence des créatures.
 

Fakhr ad-Dîn ar-Râzî




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