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Auteur Fil de discussion: Attribut divin : Al-Ghaffâr; Al-Ghâfir; Al-Ghafûr / Partie 1  (Lu 3558 fois)
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Um_Nour
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La hawla wala quwata illa bilah


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« le: Janvier 05, 2014, 17:28:45 »
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 Salam Alaykoum



Al-Ghaffâr: Celui qui ne cesse de pardonner ou de recouvrir
Al-Ghâfir: Le Pardonnant, Celui qui recouvre, le Pardonneur
Al-Ghafûr: Le Très Pardonnant, le Très-Recouvrant
 

 
I) Expression dérivées du nom Pardon: Maghfira

 A) Qualités d'Allah exprimant le pardon

Sache que les noms dérivant de pardon s'appliquent, pour la plupart, à Allah par référence aux versets suivants:
  1) Al-Ghâfir: {Le Pardonneur des péchés...} [Sourate 40; Verset 3].
  2) Al-Ghafûr: {Et ton Seigneur est le Pardonneur, le Détenteur de la miséricorde...} [Sourate 18; Verset 58].
{Quiconque agit mal ou fait du tort à lui-même, puis aussitôt implors d'Allah le pardon, trouvera Allah Pardonneur et Miséricordieux.} [Sourate 4; Verset 110].
{... Car Allah pardonne tous les péchés. Oui, c'est Lui le Pardonneur, le Très-Miséricordieux.} [Sourate 39; Verset 53].
  3) Al-Ghaffâr: {Et Je suis le Grand Pardonneur à celui qui se repent...} [Sourate 20; Verset 82].
{J'ai donc dit: "Implorez le pardon de votre Seigneur, car Il est Grand Pardonneur,} [Sourate 71; Verset 10].
Il est certain, d'après ces exemples coraniques, que ces trois Noms dérivent de maghfira, le pardon d'Allah.
 
 B) Défauts correspondants du serviteur

Le serviteur se caractérise par trois noms qui ont leur origine dans la désobéissance (ma'çiya) en relation avec les versets suivants
  1) Al-Zhâlim: l'injuste, celui qui obscurcit:
{... Il en est parmi eux qui se font du tort à eux-mêmes...} [Sourate 35; Verset 32].
  2) Al-Zhalûm: le très-injuste:
{... car il est très injuste [envers lui-même] et très ignorant.} [Sourate 33; Verset 72].
  3) Al-Zhallâm: Celui-qui-ne-cesse-d'être injuste:
{Dis: "Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment...} [Sourate 39; Verset 53].
Or, celui qui est excessif (asrafa) dans la désobéissance est sans cesse injuste.
 
 C) Correspondance de ces trois couples de noms opposés
A chacune de ces trois attitudes du serviteur correspond un des trois Noms Divins de miséricorde en relation avec le pardon.
  1) Si tu es injuste, Je suis Pardonneur.
  2) Si tu es très-injuste, Je suis Très-Pardonneur.
  3) Si tu ne cesse d'être injuste, Je pardonne sans cesse.
Tes attributs ont une fin comme il sied à ta nature, mes Qualités sont infinies comme il Me convient. Or, ce qui est infini l'emporte sur le fini. Ô être indigne par nature! Ne sois pas de ceux qui désespèrent car:
{- Il dit: "Et qui désespère de la miséricorde de son Seigneur, sinon les égarés?"} [Sourate 15; Verset 56].
 
 D) Modalité du pardon
Sache que les versets dans lesquels apparaît le pardon sont nombreux.
  1) Certains se réfèrent au passé comme dans le récit suivant au sujet de David (alayhi salam):
{... Il demanda donc pardon à son Seigneur et tomba prosterné et se repentit.
Nous lui pardonnâmes...} [Sourate 38; Versets 24-25].
Ce verset prouve (entre autres) que ceux qui demandent pardon et reviennent vers Allah obtiennent le pardon.
  2) D'autres versets se rapportent au futur. Allah a dit:
{... A part cela , Il pardonne à qui Il veut...} [Sourate 4; Verset 116].
{... Car Allah pardonne tous les péchés...} [Sourate 39; Verset 53].
{... et qui est-ce qui pardonne les péchés sinon Allah?...} [Sourate 3; Verset 135].
Allah a dit à Son Prophète (salallahu alayhi wa salam):
{Afin qu'Allah te pardonne tes péchés, passés et futurs...} [Sourate 48; Verset 2].
  3) Certains versets concernent un ordre afin d'enseigner les serviteurs. Ainsi, à la fin de la sourate Al-Baqarah (La Vache):
{... efface nos fautes, pardonne-nous et fais-nous miséricorde...} [Sourate 2; Verset 286].
  4) Enfin dans d'autres versets, c'est le nom verbal (maçdar): l'acte de pardonner, le pardon (ghufrân) qui apparaît:
{... Seigneur, nous implorons Ton pardon...} [Sourate 2; Verset 285].
{... Ton Seigneur est Détenteur du pardon pour les gens...} [Sourate 13; Verset 6].


...




 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh
 
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Um_Nour
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La hawla wala quwata illa bilah


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« Répondre #1 le: Janvier 05, 2014, 17:30:41 »
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 Salam Alaykoum



II) Sens reçus par le mot: Pardon

Dans l'usage ghafr signifie: l'acte de couvrir (sitr).
On nomme la coiffure ou ce qui couvre la tête: mighfar; le poil du vêtement: ghafr (le velu d'un tissu qui en cache la chaîne).
Ceci bien compris, nous te dirons: Beaucoup soutiennent que le pardon (maghfira) d'Allah envers Ses serviteurs signifie qu'Il recouvre leurs péchés, qu'Il les cache et ne les fait pas apparaître, ne leur fait pas remarquer, et à plus forte raison, qu'Il ne les montre pas à d'autres.

Sache-le, cette assertion demande examen car la manifestaion d'une chose s'oppose à son occultation.
Ainsi, Allah rendit manifeste la faute (zalla, la glissade) d'Adam dans ce verset:
{Peu de temps après, Satan les fit glisser de là...} [Sourate 2; Verset 36];
{... Adam désobéit ainsi à son Seigneur et il s'égara.} [Sourate 20; Verset 121].
Allah mentionne de tels récits dans la Thora, l'Evangile, les Psaumes et le Coran en de nombreux endroits.
Si le pardon devait signifier le recouvrement ou l'occultation (sitr), la déviation (zalla) d'Adam (alayhi salam) n'aurait pu être pardonnée. Or, Adam, notre père, n'a-t-il pas dit:
{... "Ô notre Seigneur, nous avons fait du tort à nous-mêmes. Et si Tu ne nous pardonnes pas et ne nous fait pas miséricorde, nous serons très certainement du nombre des perdants".} [Sourate 7; Verset 23].

Malgré cette reconnaissance manifeste (de la déviation) il rechercha le pardon. Nous savons alors que le pardon ne peut s'interpréter comme étant le recouvrement (du péché).
Nous pouvons prendre d'autres exemples.
Ainsi, lorsque Moïse (alayhi salam) eut trucidé le copte, il dit:
{... "Seigneur, je me suis fait du tort à moi-même; pardonne-moi"...} [Sourate 28; Verset 16].
Il reconnut manifestement la faute et demanda pardon.
Dans le même ordre d'idées, Allah rendit manifeste la faute de David (alayhi salam) et ajouta:
{Nous lui pardonnâmes...} [Sourate 38; Verset 25].
Il en fut de même pour le Prophète Muhammad (salallahu alayhi wa salam):
{Afin qu'Allah te pardonne tes péchés, passés et futurs...} [Sourate 48; Verset 2]
et Il ajouta:
{... implore le pardon pour ton péché...} [Sourate 40; Verset 55].
C'est ainsi qu'Allah mentionna le péché de toute évidence et ajouta qu'Il lui avait pardonné.

Parmi les demandes de notre Prophète (salallahu alayhi wa salam) on trouve celle-ci:
"Ô Allah! Pardonne-moi d'un pardon extérieur et intérieur! Pardonne les péchés secrets et manifestes."
Pour toutes ces raisons, il est certain que le terme pardon (maghfira) ne peut recevoir le sens de recouvrement ou d'occultation (sitr). Devant cette constatation, nous ajouterons ceci: le pardon d'Allah peut s'interpréter comme l'effacement de l'excès ('afw) et le détournement (çafh), mais seulement par métaphore puisque ce qui est recouvert et ce qui disparaît sont deux modalités qui nécessitent l'absence de manifestation. Or, la participation à une imperfection est l'une des raisons qui déterminent la transgression (tajâwuz), alors que l'effacement de l'excès fait allusion à la cessation des sanctions attachées au châtiment et implique de renoncer à celui-ci.
Pour cette raison, les gens de notre Ecole sont d'avis que le Nom le Pardonneur (Al-Ghâfir) est une Qualité divine d'activité. Or, cette affirmation mériterait d'être examinée puisque ce Nom exprime un renoncement à l'action et non le contraire.

La fonction du Très-Pardonneur (Al-Ghafur) est plus étendue que celle du Pardonneur (Al-Ghâfir) car le premier Nom est construit sur une forme intensive.
De même la fonction de Celui-qui-ne-cesse-de-pardonner (Al-Ghaffâr) a plus d'extension que celle du Très-Pardonneur car Al-Ghaffâr est un Nom, de forme fréquentative, qui peut être rendu par "Celui qui pardonne péché après péché sans cesse".
Sache-le! Ceux qui soutiennent que le mot "maghfira" comporte la signification de sitr, recouvrement, le font eu égard à cette invocation connue:
"Ô Celui qui manifeste la Beauté et qui recouvre la laideur (yâ man azhara al-jamîl wa satara al-qabih."

Ils ajoutent que ce recouvrement concerne aussi bien les modalités de la vie de ce bas-monde que celles de la Vie future:

 1) Dans celles de la vie ici-bas, cette invocation s'applique à l'âme et au corps.
D'abord à 'âme puisqu'Allah a disposé les suggestions subites blâmables et les déterminations laides de la volonté affectant le serviteur comme un voile sur son coeur afin que personne ne les remarque. Si Allah dévoilait aux créatures tant les suggestions mauvaises qui sont inspirées à l'âme que la tromperie et la perfidie qu'elle recèle par intrigue en son for intérieur, les être s'acharneraient à sa perte. Aussi, le Vrai voile de telles tendances aux créatures.
Aux dispositions du corps ensuite: considère bien qu'Allah a laissé cacher aux regards désapprobateurs les moyens d'accès à l'intérieur du corps alors qu'Il a laissé à découvert tout ce qui en est beau.

 2) Dans les conditions dépendantes de la Vie future, Allah recouvre (ghafara) les péchés et ne les fait remarquer à personne. Il se peut même que le pécheur ne les fasse pas apparaître, se gardant ainsi d'avoir à en rougir de honte.


Fakhr ad-Dîn ar-Râzî



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