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Auteur Fil de discussion: Attributs divins : Al-Awwal  (Lu 774 fois)
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Um_Nour
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La hawla wala quwata illa bilah


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« le: Janvier 03, 2014, 19:13:40 »
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 Salam Alaykoum




Al-Awwal: Le Premier


J'ai entendu mon Cheikh et père dire:
"Lorsqu'Allah fit descendre le verset suivant:
{C'est Lui le Premier et le Dernier, l'Apparent et le Caché...} [Sourate 57; Verset 3],
les Associateurs-polythéistes (mushrikûn) se dirigèrent sur Médine et se prosternèrent."
Les Maîtres qui s'expriment par formules allusives (arbâb al-ishârât) ont ainsi paraphrasé ce verset:

 1) Le Premier sans commencement (ibtidâ'),
     Le Dernier sans fin (intihâ'),
     L'Extérieur sans procession (ihtidâ'),
     L'Intérieur sans occultation (ikhtifâ').

 2) Le Premier par la connaissance des coeurs,
     Le Dernier par le recouvrement des défauts,
     L'Extérieur par la disparition des afflictions,
     L'Intérieur par le pardon des péchés.

 3) Le Premier avant toute chose,
     Le Dernier après toute chose,
     L'Extérieur par la puissance sur toute chose,
     L'Intérieur, savant par la réalité de toute chose.

 4) Le Premier avant toute chose par l'antériorité (qidam) et le sans commencement (azaliyya), le Dernier après toute chose par le sans-fin (abadiyya) et l'Eternité (sarmadiyya),
     L'Extérieur pour toute chose par les signes probants indubitables (dalâ'il yaqîniyya),
     L'Intérieur excluant tout rapport corporel, temporel ou quantitatif.

 5) Le Premier par l'existentiation (îjâd) et l'acte déterminant la création (takhlîq),
     Le Dernier par la guidance et l'assistance (tawfîq),
     L'Extérieur par la sollicitude ('inâya) et le don de la subsistance (tarzîq),
     L'Intérieur en déterminant l'être des "étants" (mukawwin al-akwân) concrètement.

 6) Le Premier qui "origine" tout premier,
     Le Dernier qui vient après tout dernier,
     L'Extérieur qui extériorise tout extérieur,
     L'Intérieur qui intériorise tout intérieur.

 7) Le Premier par la science du sans-commencement,
     Le Dernier par la Décision arrêtée (hukm) dans le sans-fin,
     L'Extérieur par l'argument que les créatures discernent,
     L'Intérieur transcendant toute modalité.

 Cool Le Premier par l'Essence,
     Le Dernier par les Qualités,
     L'Extérieur par les signes qui provoquent les intuitions (âyât),
     L'Intérieur qui échappe à toute estimation (tawahhumât) et imagination (takhayyulât).

 9) Le Premier par la Nécessité (wujûb) et la Primordialité (qidam),
     Le Dernier par la Transcendance (tanzsîh) qui exclut l'extinction (fanâ') et la privation d'être ('adam),
     L'Extérieur sans vision (ru'ya),
     L'Intérieur sans introspection (rawiyya).

 10) Le Premier par la Révélation descendant (nuzûl) de l'Origine jusqu'aux confins extrèmes,
       Le Dernier par l'Ascension ('urûj) depuis les derniers degrés jusqu'aux premiers,
       L'Extérieur par les signes probants (dalâ'il) et les évidences (bayyinât),
       L'Intérieur excluant toute analogie (mushâbaha) avec les réalités intelligibles et sensibles.

 11) Le Premier par la Foi (îmân),
       Le Dernier par la Satisfaction (ridwân),
       L'Extérieur par l'Acte parfait (ihsân),,
       L'Intérieur par la Grâce (intinân).

 12) Le Premier par la justice ('adl),
       Le Dernier par la longue-générosité (tawl),
       L'Extérieur par l'opération (fi'l),
       L'Intérieur par la faveur surabondante (fadl).

 13) Mujâhid a dit:
       Le Premier sans l'intervention (tadbîr) de personne,
       Le Dernier sans le retard (ta'khîr) de personne,
       L'Extérieur sans l'assistance (taqwiya) de personne,
       L'Intérieur sans la crainte (khawf) de personne.

 14) Le Premier par l'acte créateur (khalq),
       Le Dernier par la sustentation (rizq),
       L'Extérieur par la vivification (ihyâ'),
       L'Intérieur par la mortification ou acte de faire mourir (imâta), car:
{C'est Allah qui vous a créés et vous nourris. Ensuite Il vous fera mourir, puis Il vous redonnera vie...} [Sourate 30; Verset 40].

 15) Le Premier sans lieu d'apparition (matla'),
       Le Dernier sans lieu de disparition (maqta'),
       L'Extérieur sans avoir à s'approcher (iqtirâb),
       L'Intérieur sans avoir à s'occulter (ihtijâb).

 16) Le Premier par le Sans-commencement,
       Le Dernier par le Sans-fin,
       L'Extérieur par l'Unité (ahadiyya),
       L'Intérieur par l'Impénétrabilité (çamadiyya).

 17) Muhammad ben 'Ali-at-Timidhî a dit:
       Le Premier par la concorde (ta'lîf),
       Le Dernier par l'imposition (taklîf),
       L'Extérieur par la conduite (taçrîf),
       L'Intérieur par l'information (ta'rîf).

 18) Le Premier par l'acte déterminant l'être (takwîn),
       Le Dernier par l'acte produisant la compréhension (talqîn),
       L'Extérieur par l'explication (tabyîn),
       L'Intérieur par l'embellissement (tazyîn).

 19) Une autre interprétation résulte des quatres versets suivants:
       Le Premier: {Quand Nous voulons une chose, Notre seule parole est: "Sois". Et, elle est.} [Sourate 16; Verset 40],
       Le Dernier: {Allah affermit les croyants par une parole ferme, dans la vie présente et dans l'au-delà...} [Sourate 14; Verset 27],
       L'Extérieur: {Allah veut vous éclairer, pour montrer les voies des homme d'avant vous...} [Sourate 4; Verset 26],
       L'Intérieur: {... Mais Allah vous a fait aimer la foi et l'a embellie dans vos coeurs...} [Sourate 49; Verset 7].

 20) Le Premier commence par produire l'excellence (ihsân),
       Le Dernier accorde la faveur d'un beau pardon,
       L'Extérieur l'est par les signes qu'Il manifeste et par Ses Opérations,
       L'Intérieur par Sa Bienveillance subtile (lutf) et par Sa beauté (jamâl).

 21) Le Premier par Sa Guidance (idâya)
       Le Dernier par la prévenance (ri'âya),
       L'Extérieur par la suffisance (kifâya),
       L'Intérieur par la sollicitude ('inâya).

 22) Le Premier par la primauté de Son Amour (mahabba) envers Ses Saints,
       Le Dernier par Son Courroux (ghadab) primordial contre Ses ennemis,
       L'Extérieur par Sa Théophanie (tajallî) en ce bas-monde sur le coeur des êtres d'une pureté transparente (açfiyâ'),
       L'Intérieur en dérobant à Ses ennemis la Vision de Lui dans la vie future.

 23) Premier par l'excellence de la connaissance qu'Il prodigue (ta'rîf),
       Le Dernier par Son assistance et Sa confirmation (ta'yîd),
       L'Extérieur par Son Bienfait (ni'ma),
       L'Intérieur par Sa Miséricorde (rahma).

 24) Le Premier par ce qui provoque le bonheur (is'âd),
       Le Dernier par l'assistance (indâd),
       L'Extérieur par l'existentiation (îjâd),
       L'Intérieur par la droite direction (irshâd).
       Allah a dit:
{... Et Il vous a comblés de Ses bienfaits apparents et cachés...} [Sourate 31; Verset 20];
l'Extérieur en vous illuminant par les effets (âthâr) de Ses bienfaits, l'Intérieur en faisant briller pour vous les lumières de Sa Connaissance.

Questions sur la réalité divine.

Sache que plusieurs questions peuvent se poser sur la réalité du huwa, Lui (placé en tête de la Sourate 57 Verset 3, précité: {C'est Lui le Premier et le Dernier, l'Apparent et le Caché...}).

 1) Est-ce (bien) Lui (hal-huwa) dont il s'agit?
On répond à cette question en faisant référence à des versets qui indiquent Son existence (wujûd), le texte coranique en mentionne un grand nombre. Par exemple: l'allusion faite par Abraham, l'Ami intime (alayhi salam):
{... "J'ai pour Seigneur Celui qui donne la vie et a mort"...} [Sourate 2; Verset 258].
Telle aussi la mention que fait Moïse (alayhi salam) à qui Allah a parlé:
{... "... Votre Seigneur , et le Seigneur de vos plus anciens ancêtres".} [Sourate 26; Verset 26];
{"Notre Seigneur, dit Moïse, est Celui qui a donné à chaque chose sa propre nature puis l'a dirigée".} [Sourate 20; Verset 50].

 2) Comment est-Il? (kayfa huwa)
Réponse: Sa modalité (kayfiyya) est la négation de toute modalité:
{... Il n'y a rien qui Lui ressemble...} [Sourate 42; Verset 11].

 3) Qu'est-Il? (mâ huwa)
Réponse: Comme demanda Pharaon:
{"Et qu'est-ce que (mâ) le Seigneur de l'univers?...} [Sourate 26; Verset 23].
Moïse répondit:
{... "... Votre Seigneur , et le Seigneur de vos plus anciens ancêtres".} [Sourate 26; Verset 26],
c'est-à-dire qu'il n'y a pas de voie à la Connaissance de Sa Quiddité (mâhiyya) mais une à la connaissance des preuves de Son Existence, de Sa Puissance, de Sa Science et de Sa Sagesse.
4) Combien est-Il? (kam huwa)
Réponse:
{Et votre Divinité est une divinité unique...} [Sourate 2; Verset 163];
{Dis: "Il est Allah, Unique.} [Sourate 112; Verset 1];
{S'il y avait dans le ciel et la terre des divinités autres qu'Allah, tous deux seraient certes dans le désordre...} [Sourate 21; Verset 22].

5) Où est-Il? (ayna huwa)
Réponse:
{Et il est le Dominateur Suprême sur Ses serviteurs...} [Sourate 6; Verset 61];
{Ils craignent leur Seigneur, au-dessus d'eux...} [Sourate 16; Verset 50];
{Le Tout Miséricordieux S'est établi "Istawâ" sur le Trône.} [Sourate 20; Verset 5].
Ces versets font bien allusion à la supériorité (fawqiyya) par la Toute-Puissance, la Contrainte et l'Exaltation (isti'lâ') sans localisation ni direction.

6) Pourquoi est-Il existant (mawjûd), savant et puissant? Et de plus pourquoi opère-t-Il après ne pas avoir été agissant?
Réponse:
{Il n'est pas interrogé sur ce qu'Il fait, mais ce sont eux qui devront rendre compte [de leurs actes].} [Sourate 21; Verset 23].
La preuve authentique résultant de ce postulat (qadiyya) est que la finalité (intihâ') des êtres possibles (mumkinât) est inexorablement l'Être nécessaire par soi (al-wâjib bi dhâtihi) dont il est impossible de déterminer les motivations (al-mumtani' ta'lîlahu). Il est donc absurde de vouloir déterminer la cause de Son Essence, de Ses Qualités et de Ses Opérations.

7) Quelle chose est-Il? (ayyu shay'in huwa)
Réponse:
{... Lui connais-tu un homonyme?"} [Sourate 19; Verset 65].
En effet, la question: "Quelle chose?" concerne une chose qui partage certains aspects de sa nature avec d'autres. Mais aucune chose ne peut s'associer au Vrai dans Sa réalité d'essence ni dans la Majesté de Ses Qualités. Et tel est bien le sens du verset précité:
{... Lui connais-tu un homonyme?"} [Sourate 19; Verset 65].
Connais-tu une chose qui Lui soit comparable en essence et en qualité au point d'avoir besoin de décrire ce qui Le distingue de la ressemblance et du copartage ?

Cool Quand fut-Il? (matâ kâna)
Réponse:
{C'est Lui le Premier et le Dernier, l'Apparent et le Caché...} [Sourate 57; Verset 3].
Certes, tout être concerné par la question: Quand a-t-Il été? Reste en fait déterminé par le temps et est précédé par lla privation d'être ('adam) qui lui est donc antérieure. Mais, Lui, Allah, n'a pas de premier; plus même, Il demeure le Premier de toute chose. Il n'a pas de dernier mais Lui est le Dernier de toute chose. Sa perdurance (dawâm) transcende toute chronologie et Sa permanence (baqâ') dans Sa sainteté est exempte de notre parole: Il était (kâna) ou Il sera (yakûn) puisque toute ces notions sont des caractéristiques de l'être qualifié par l'adventicité (hudûth) et la contingence (imkân ou possibilité) qui ne peuvent convenir à l'Eternité divine (sarmadiyya).
La signification des versets suivants se rapporte à l'Eternité sans commencement ni fin:
{... Tout doit périr, sauf "Son Visage"...} [Sourate 28; Verset 88] (Allah ne ressemble point à Ses créatures),
car Allah transcende le périssable (hilâk) et la privation d'être tant dans le passé que dans l'avenir. N'a-t-Il pas dit:
{Tout ce qui est sur elle [la terre] doit disparaître,
[Seule] subsistera "La Face" [Wajh] de ton Seigneur, plein de majesté et de noblesse.} [Sourate 55; Versets 26-27];
{Béni soit Celui dans la "main" de qui est la royauté...} [Sourate 67; Verset 1].
Le terme "Béni" (tabâraka) dérive de la racine BaRaKa dont l'une des significations est: demeurer quelque part. Ce dernier verset confirme que l'existence d'Allah est perdurable, sans commencement ni fin.

9) On questionne sur Son Règne (mulk- l'acte de régner, de posséder)
Allah a dit:
{Dis: "Ô Allah, Maître de l'autorité absolue (mâlik al-mulk). Tu donnes l'autorité à qui Tu veux...} [Sourate 3; Verset 26].
C'est dire que tout royaume hors le Sien est sujet à perdition. Il dit encore:
{Béni soit Celui dans la "main" de qui est la royauté...} [Sourate 67; Verset 1];
{Louange donc, à Celui qui détient en "Sa main" la royauté (malakût) sur toute chose!...} [Sourate 36; Verset 83].
De plus, Allah montre avec évidence que ces réalités sont appelées à disparaître le Jour de la Résurrection selon cette parole:
{... A qui appartient la royauté, aujourd'hui? A Allah, l'Unique, le Dominateur.} [Sourate 40; Verset 16].

10) On questionne sur Sa Science
Allah dit:
{... C'est Lui le Connaisseur ce qui est voilé et de ce qui est manifeste...} [Sourate 6; Verset 73];
{C'est Lui qui détient les clefs de l'Inconnaissable. Nul autre que Lui ne les connaît...} [Sourate 6; Verset 59].
En outre, Allah désavoue tout ce qui va à l'encontre de la science tel le sommeil (nawm) car n'a-t-Il pas dit:
{... Ni somnolence ni sommeil Le saisissent...} [Sourate 2; Verset 255].
Tel aussi l'oubli, car:
{... Ton Seigneur n'oublie rien.} [Sourate 64; Verset 64];
telle encore la préoccupation d'une chose à l'exclusion d'une autre puisqu'Il ne s'occupe pas d'une affaire au détriment d'une autre.

11) On questionne sur la Parole (kalâm)
Allah a dit:
{Quand bien même tous les arbres de la terre se changeraient en calames [plumes pour écrire], quand bien même l'océan serait un océan d'encre où conflueraient sept autres océans, les paroles d'Allah ne s'épuiseraient pas. Car Allah est Puissant et Sage.} [Sourate 31; Verset 27];
{Dis: "Si la mer était une encre [pour écrire] les paroles de mon Seigneur, certes la mer s'épuiserait avant que ne soient épuisées les paroles de mon Seigneur, quand même Nous lui apporterions son équivalent comme renfort".} [Sourate 18; Verset 109].

12) On questionne sur les modalités (kayfiyya) d'Allah
Allah a dit:
{Le jour où aucune âme ne pourra rien en faveur bd'une autre âme. Et ce jour-là, le commandement sera à Allah.} [Sourate 82; Verset 19].

13) On questionne sur les Noms d'Allah
{C'est à Allah qu'appartiennent les noms les plus beaux...} [Sourate 7; Verset 180].
Il a précisé aussi:
{Dis: "Invoquez Allah, ou invoquez le Tout-Miséricordieux. Quel que soit le Nom par lequel vous L'appelez, Il a les plus beaux noms...} [Sourate 17; Verset 110].
Il a mentionné des noms et des Qualités dans les derniers versets de la sourate Al-Hashr, L'Exode (Versets 22 à 24).

14) On questionne sur la Réalité essentielle qui Lui est propre et sur le tréfonds de Son Impénétrabilité (çamadiyya)
Il dit:
{... l'Apparent et le Caché...} [Sourate 57; Verset 3].
Il est l'Extérieur par l'Existence, la Toute-Puissance, la Sagesse en vertu des signes probants excellents.
Il est l'Intérieur s'occultant aux intelligences en vertu de l'excellence de la Réalité essentielle qui Lui est propre et du tréfonds de Son Impénétrabilité.

Telle est l'exégèse commune à ces quatre Qualités Divines. Quant à celle qui concerne chacune d'elles en particulier, nous en ferons la présentation suivante:

Al-Awwal: le Premier

C'est le Primordial (Qadîm) sans commencement (azalî) qui ne peut jamais être précédé par la privation d'âtre ('adam).
Mais alors, une double question se pose: la réalité du Dieu-Producteur (wujûd Al-Bârî) et celle du monde ('âlam) sont-elles simultanées ou bien celle du Dieu-Producteur précède-t-elle celle du monde?
Dans le prmier cas, il en découlerait soit la primordialité (qidam) du monde, soit l'adventicité (hudûth) du Dieu-Producteur -Exalté soit-Il. Or, les deux éventualités sont absurdes.
Dans le second cas, si le Dieu-Producteur précédait le monde d'une durée déterminée (madda mutanâhiya), Son adventicité en découlerait (en raison de celle du monde). Si d'autre part, Allah le précédait d'une durée sans fin, celle-ci entraînerait qu'Il ne fût pas Premier, en conséquence de quoi le temps (zamâl) serait primordial (qadîm), ce qui est absurde!
La réponse à donner à cette difficulté est la suivante:
L'antériorité (taqaddum) du "hier" (al-ams) par rapport à "aujourd'hui" (al-yawm) sort du temps (zamâl). S'il n'en était pas ainsi, il faudrait que le temps lui-même fût temporel (zamânî). De même que nous concevons l'antérieur du "hier" par rapport à "aujourd'hui" hors de la condition temporelle, de même, l'antériorité du Dieu-Producteur par rapport au monde n'est pas temporelle. Cet argument résout toute a question!


[Fakhr ed-Dîn ar-Râzî]




 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh
Journalisée

Rabbanâ âtinâ fi d-dunyâ hassanatan w-wa fî-l-âkhirati hasanatan w-waqinâ 'adhâba n-nâr
   

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