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Auteur Fil de discussion: Qu’est-ce que l’âme?  (Lu 4751 fois)
0 Membres et 1 Invité sur ce fil de discussion.
said2009
Invité
« le: Janvier 11, 2009, 22:08:39 »
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 Salam Alaykoum

Qu’est-ce que l’âme ?

Allah dit « Et ils t'interrogent au sujet de l'âme, - Dis: "l'âme relève de l'Ordre de mon seigneur".Et on ne vous a donné que peu de connaissance. ». (Sourate 17, verset 85)

notre corps et composer de deux parties.

1)  notre corps qui a été crée de chair et doit retourner a la terre.

2)  notre Âme " c'est la partie divine qui anime l'humain",c 'est la part éternel donc immortelle de l'homme


Notre âme  est substance extraordinaire, elle est impalpable est  indépendant de la matière (le corps ou la forme) elle et donc capable d'exister et de vivre séparément du corps; puisque apres la mort il y a séparation entre l'âme qui reste éternel et qui doit retourner vers son seigneur donc eternel et le corps qui meurt et retourne a la terre.

Allah dit: "Allah reçoit les âmes au moment de leur mort ainsi que celles qui ne meurent pas au cours de leur sommeil. Il retient celles à qui Il a décrété la mort, tandis qu'Il renvoie les autres jusqu'à un terme fixé. Il y a certainement là des preuves pour des gens qui réfléchissent".( sourate 39 verset42).


j'aimerais avoir votre avis sur l'âme  baraka2


petite question ou siège l'âme dans le corps humain ?



 Salam Alaykoum
« Dernière édition: Février 01, 2009, 21:07:35 par Nouriya » Journalisée
cirta25
Invité
« Répondre #1 le: Janvier 11, 2009, 22:20:39 »
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 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh

Peut être un début de réponse  InchAllah mais je n'ai pas d'avis personnel a ce sujet,je me suis jamais posé la question d'ailleurs.  Roll Eyes



L’âme et le corps

Existe -t- il en Islam une explication du rapport entre l’âme et le corps?


Louange à Allah

          Ibn al-Quayyim ( p.ss.a ) dit : «  L’âme ( ar-rouh ) est en rapport avec le corps de cinq différentes manières régies par différentes règles.

      1 - Son rapport au corps à l’état de foetus dans l’utérus;

      2- Son rapport au corps après la naissance;

      3- Son rapport au corps à l’état de sommeil quand l’âme anime le corps à un certain degré tout en en étant séparée.

      4- Son rapport au corps dans le Barzakh ( le temps entre la mort et la Résurrection ): elle a quitté le corps partiellement tout en maintenant un certain lien avec lui.

      Nous avons dit au début de cette réponse qu’il y avait des hadith qui indiquent le retour de l’âme au corps d’un mort quand on le salue. Ce retour de l’âme revêt une nature particulière qui n’implique pas que la vie est redonnée au corps avant le jour de la résurrection.

      5- Son rapport au corps le jour où les corps  seront ressuscités. C’est le rapport le plus complet qui n’a  aucune commune mesure avec les rapports précédents. Car il entraîne l’éternité du corps qui, en plus, ne subira plus ni sommeil ni altération.

      Quand une personne s’endormit, son âme anime sur corps et elle est vivante en dépit du fait que son état n’est pas le même que celui d’une personne à l’état de veille , le sommeil étant comparable à la mort. De même quand l’âme d’un mort retourne dans son corps quand on le salue, il se trouve dans un état intermédiaire entre la vie complète et la mort.

 Nous espérons que ce qui précède dissipera votre confusion.



Voir Kitab a-Rouh, 44



Sources : http://www.islamqa.com/fr/ref/6090

 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh
Journalisée
fatimzahra
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« Répondre #2 le: Janvier 11, 2009, 23:00:18 »
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 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh,

Sache que l'âme est de trois Sortes

Une âme instigatrice du mal ( ammâra )

Une âme qui ne cesse de se faire des reproches ( lawwâma )

Une âme apaisée ( Mutma'inna ).

S'agissant de l'âme apaisée, c'est celle qui a eu la certitude qu'Allah est son Seigneur, qui est rassurée par la Promesse d'Allah , qui a cru à la Parole d'Allah et qui a enduré Son Commandement.  Il s'agit de l'âme croyante à qui Allah - Exalté soit-Il - illumine la face et lui remet son livret dans sa main droite. 

Ainsi elle se montre apaisée et contente du Décret d'Allah  et de Son Arrêt dans le bien et le mal, dans ce qui est bénéfique et ce qui dommageable.  C'est l'âme au sujet de laquelle Allah - Exalté soit-Il - a dit :

{ retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée; }
[ Sourate 89 - Verset 28 ]

 

C'est-à-dire satisfaite d'Allah et agréée par Lui en raison de son oeuvre bonne et de sa reconnaissance de la promesse d'Allah - Exalté soit-Il -

S'agissant de l'âme qui ne cesse de se blamer, c'est celle qui se fait des reproches à propos du bien et du mal et qui manque de patience dans les moments de joie et de peine. 

Elle regrette souvent ce qui s'est passé et se fait des reproches en se disant : "Si seulement je l'avais fait ou si seulement je ne l'avais pas fait".

Il s'agit de l'âme perverse et pernicieuse.  Car il n'y a pas une seule âme, qu'elle soit bonne ou perverse, qui ne se fasse pas des reproches.   Si elle fait du bien elle se dit : "Si seulement j'avais fait encore davantage", et si elle fait du mal elle se dit : "Si seulement je ne l'avais pas fait."

Donc c'est l'âme qui se fera des reproches dans la vie future pour ce qu'elle avait négligé dans le bas monde. Et c'est l'àme par laquelle Allah - Exalté soit-Il - a juré en disant :

{ Mais non !, Je jure par l'âme qui ne cesse de se blâmer...}
[ Sourate 75 - Verset 2 ]

 

Pour ce qui est de l'âme instigatrice du mal, c'est celle qu'Allah - Exalté soit-Il -  a évoqué dans le récit relatif à Yùssuf ( Joseph )  - que la paix soit sur lui - en disant :   { Car l'âme est très incitatrice au mal } [ Sourate 12 - Verset 53 ]

 Allah - Exalté soit-Il -  a dit aussi :

{ Vois-tu celui qui prend sa passion pour sa propre divinité ? }
[ Sourate 45 - Verset 23 ]

 

Et ainsi de suite parmi les versets qui vont dans le même sens. 

Tout ceci prouve la nocivité de l'àme et son désir insignifiant de faire le bien.

Abû Hourayra  rapporte que le Prophète a dit :  « les épreuves, la passion et le désir sont pétris dans la constitution originelle du fils d'Adam ».

Allah  a dit également :

{ Et luttez pour Allah avec tout l'effort qu'Il mérite. }
[ Sourate 22 - Verset 78 ]

 Donc, combattez l'àme et empéchez-la de succomber aux passions.
 
http://www.sajidine.com/spiritualite/ame/introduction.php


 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh,


Journalisée

La patience est une force qu' Allah nous donne, à nous de la cultiver dans les épreuves de la vie
cirta25
Invité
« Répondre #3 le: Janvier 11, 2009, 23:02:29 »
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 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh

Au fait dans le premier verset que tu cites on parle de alrouh et dans le deuxième verset de an'nafs et il y'a une nuance, explications:




Dans le vocabulaire musulman, il y a quatre termes qui sont souvent employés pour désigner l’aspect spirituel de la personne humaine. Il s'agit de:

 

- al qalb,
- ar roûh, 
- an nafs
- al 'aql.



Dans un premier temps, il serait judicieux de définir correctement ces différents termes, et surtout, de bien cerner leur sens. Les informations que vous allez lire dans les lignes suivantes ont été rédigées essentiellement à partir des écrits de l’Imâm Al Ghazâli r.a. [1] et de l'Imâm Ibn Abil 'Izz Al Hanafiy r.a. [2]


Al qalb :


Ce mot possède deux acceptions:

Dans son sens premier, al qalb désigne le cœur, l’organe musculaire vital assurant la circulation du sang dans l'organisme.


Dans le Qour'aane et la Sounnah, ce mot est employé pour désigner la conscience morale, qu'Al Ghazâli r.a. définit comme étant –d'un point de vue musulman bien entendu:

- une faculté (latîfah),

- liée à l'âme et de nature spirituelle (roûhâniyah),

- empreinte d'une attirance naturelle vers Dieu (rabbâniyah),

- porteuse en soi de (ou qui agit par l'intermédiaire du cerveau sur) l'intelligence et de la raison (al moudrik al 'âlim 'ârif minal insân),

- influant (directement ou indirectement) la réflexion, pouvant donner une orientation éthique et morale à la volonté et les actions des personnes responsables –"moukallafoûn", et constituant, à ce titre, l'interlocutrice des énoncés de la Révélation Divine, celle qui est tenue responsable devant Allah des faits et gestes de chacun (al moukhâtab wal mou'âqab wal mou'âtab wal moutâlab), 

- représentant l’essence même et la réalité profonde de la personne humaine (hiya haquiqat oul insân).

- Cette conscience morale possède par ailleurs, selon Al Ghazâli r.a. toujours, un lien subtil et particulier avec le cœur physique (lahâ 'ilâqatoun ma'al qalbil djismâniy).





Al roûh :

 
Ce terme possède deux acceptions principales. Il désigne ainsi:

 
l’âme, qui est un corps immatériel, lié à l'Au-delà et porteur du souffle vital animant les êtres vivants. C'est un principe propre et distinct de l'enveloppe charnelle que représente le corps physique, mais dont l'activité s'étend cependant à l'ensemble de l'organisme, un peu à l'image de l'action du feu dans le charbon. La séparation de l'âme du corps physique entraîne la mort de ce dernier mais aussi la conscience morale évoquée précédemment : selon cette acception, il est alors synonyme de al qalb.

 
An nafs :

Ce troisième mot exprime plusieurs sens différents, dont trois méritent d’être soulignés ici:

* Il désigne souvent la personnalité humaine lorsqu'elle est dominée par des vils penchants et des inclinaisons malsaines, telles que les pulsions sexuelles et la colère -lorsque celles-ci ne sont pas correctement maîtrisées et orientées.

* Il peut également être employé pour faire allusion à la même chose que al qalb, c'est-à-dire la conscience morale.

* Il est enfin utilisé pour désigner l'âme; suivant cette acception, il est synonyme de ar roûh.

Il est à noter qu'en fonction de son rapport avec les vils penchants susceptibles de la dominer, an nafs peut avoir des qualificatifs différents:

Si la conscience morale est étouffée par des inclinaisons malsaines et qu'elle est vaincue par les assauts émanant de chaytân -satan, au point où elle se retrouve complètement "voilée" et dominée, elle n'interpelle plus l'individu et la laisse au contraire sombrer dans le mal, on la désigne comme étant  an nafs al ammâratou bis soû’ –littéralement: "l'âme très incitatrice au mal" (voir sourate 12 / verset 53).

Si la conscience morale ne se laisse pas étouffer par les pulsions malsaines et qu’elle oppose une certaine résistance aux assauts sataniques, sans pour autant détenir une force suffisante pour les dominer et les vaincre totalement, le Qour'aane la qualifie de an nafs oul lawwâmah –littéralement: "l'âme qui ne cesse de blâmer"(celui qui est coupable d'un manquement dans l'acquittement de ses devoirs…) (voir sourate 75 / verset 2).

Enfin, si la conscience morale domine complètement les pulsions malsaines et  qu’elle arrive à contrer sereinement leurs assauts ou celles émanant de chaytân, elle est appelée an nafs oul moutma’ïnnah –littéralement: "l'âme appaisée" (voir sourate 89 / verset 27).



Al 'aql:

A l'instar des trois précédents termes, ce dernier possède aussi plusieurs acceptions. La plupart du temps, il désigne:

le cerveau humain, ou les connaissances acquises, ou l'intellect et la faculté de penser, de réfléchir et de raisonner; suivant cette dernière acception, il est synonyme de al qalb.


 
Wa Allâhou A'lam !

[1] Réf: "Ihyâ oul 'Ouloûm" – Volume 3 / Pages 112 à 115
[2] Réf: "Char'h Aqîdatout Tahâwiy" – Pages 391 à 396
 



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