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Auteur Fil de discussion: La Chahâda et sa Signification?  (Lu 6905 fois)
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« le: Décembre 13, 2008, 16:46:17 »
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 Salam Alaykoum


J'ai entendu dire que la Chahâda (attestation d'un des piliers de l'islam)
Lâ ilâha illa-llâh, muhammadun rasûlu-llâhi

On ma dit que cette phrase ne voulais pas simplement dire que "Il  n'y a pas d'autre divinité que Dieu, et Mohammed est le Messager de Dieu. " Mais que pour cette phrase , il y aurai des toms et des toms de livres quante à son interprétation ?  Huh?

Vrait ou pas ?

Je sais pas si j'ai réussi a etre claire lol .

 baraka2

 Salam Alaykoum
« Dernière édition: Février 01, 2009, 21:32:04 par Nouriya » Journalisée


Nouriya
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« Répondre #1 le: Décembre 16, 2008, 19:14:11 »
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bismillah

Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh


Salam Alaykoum
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« Répondre #2 le: Décembre 19, 2008, 06:51:27 »
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 Salam Alaykoum




 Salam Alaykoum


 baraka ma chere soeur  angel

 Salam Alaykoum
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« Répondre #3 le: Décembre 19, 2008, 09:24:11 »
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 Salam Alaykoum Sourire Mouslima voila se que jai trouver (Question : Pouvez-vous nous dire quels sont, en résumé, les types de tahwid ?

 

Réponse : Le tawhid (l’unicité) se divise en trois parties selon ce qu’ont cité les gens de science :

1- Tawhid Ar-Rububiyya (l’unicité de la seigneurie)

2- Tawhid Al-Uluhiyya (l’unicité de l’adoration)

3- Tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât (l’unicité des noms et attributs)

Ils ont déduit cela par le suivi, la déduction et l’étude des versets et hadiths. Ils ont vu que le tawhid ne sortait pas de ces trois types, c’est pour cela qu’ils ont divisé le tawhid en trois types.

Question : Quels sont les types tawhid ? En citant des explications et des exemples.

Réponse : Concernant Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- les types de tawhid rentrent dans une définition générale qui est : « Unifier Allah par ce qui Le particularise ».

I) Tawhid Ar-Rububiyya

Tawhid Ar-Rububiyya, c’est : « Unifier Allah -le Très Haut- par la Création (Al-Khalq), la Souveraineté (Al-Mulk) et la Gérance (At-Tadbîr). »

1- Unifier Allah par la Création (Khalq) :

Allah, Seul est le Créateur, et il n’y a pas de créateur en dehors de Lui. Allah -le Très Haut- dit :

« Existe-t-il en dehors d'Allah, un créateur qui du ciel et de la terre vous attribue votre subsistance? Point de divinité à part Lui! Comment pouvez-vous vous détourner [de cette vérité]? » s35 v3

Et Il dit en mettant en évidence la nullité des divinités des mécréants :

« Celui qui crée est-il semblable à celui qui ne crée rien? Ne vous souvenez-vous pas? » s16 v17

Donc Allah -le Très Haut-, Seul est le Créateur.

« Et Il a créé toute chose en lui donnant ses justes proportions. » s25 v2

Et Sa création englobe ce qui advient de Ses actes et aussi des actes de Sa création. C’est pour cela que fait partie de la foi complète au Qadr (la prédestination)que tu crois qu’Allah est le Créateur des actes des serviteurs, comme dit Allah -le Très Haut-:

« Et Allah vous a créés, vous et ce que vous faites » s37 v96

Cela montre d’une part : que l’acte de l’individu fait partie de ses caractéristiques (attributs, descriptions). Et l’individu est une créature d’Allah. Et le créateur d’une chose est aussi le créateur de la caractéristique (attribut, description) de cette chose.

D’autre part : L’acte de l’individu naît d’une volonté ferme et une capacité complète. Et la volonté et la capacité (de l’individu) sont toutes deux des créatures d’Allah -qu’Il soit exalté et glorifié-, et le créateur de la cause (sabab) complète est aussi le créateur de l’effet (mussabbab).

Si tu dis : Comment pouvons-nous dire qu’Allah est Seul à pouvoir créer alors que la création peut être affirmée pour autre qu’Allah, comme l’indique ce verset : « Gloire à Allah le Meilleur des créateurs! » s23 v14, et ce qu’a dit le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) à propos de ceux qui font des représentations : « On leur dira : ‘Faites vivre ce que vous avez créé’ »


 
« Dernière édition: Octobre 09, 2009, 15:13:02 par Kinz el Islam » Journalisée
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« Répondre #4 le: Décembre 19, 2008, 09:24:11 »
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Suite

La réponse à cela est que personne autre qu’Allah ne crée comme Allah crée. Il n’est pas possible (à un autre que Lui) de créer quelque chose qui n’existe pas, ni de faire vivre un mort. En dehors d’Allah, la création n’est que changement et transformation d’une chose d’un état à un autre, et (cela reste) une création d’Allah -qu’Il soit exalté et glorifié-. Par exemple celui qui fait des représentations : en faisant cela, il n’a rien créé. Tout ce qu’il peut faire c’est transformer une chose en une autre, comme il transforme l’argile en forme d’oiseau ou de chameau, et comme le coloriage transforme un morceau de papier blanc en image en couleur. Toute l’encre fait partie de la création d’Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- tout comme la feuille blanche. Voilà la différence entre l’affirmation de la création pour Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- et l’affirmation de la création pour la créature. C’est pour cela qu’Allah est seul à créer de la création qui lui est spécifique.

2- Unifier Allah par la royauté (Mulk) :

Allah -le Très Haut- est Seul le Souverain. Allah -le Très Haut- dit 

« Béni soit celui dans la main de qui est la royauté, et Il est Omnipotent. » s67 v1

« Dis: ‹Qui détient dans sa main la royauté absolue de toute chose, et qui protège et n'a pas besoin d'être protégé? » s23 v88

Donc le Souverain, le Maître absolu, général, total, est Allah Seul. Et l’attribution de la royauté (possession) pour autre que Lui est une attribution d’annexion. Allah -le Très Haut- a affirmé la royauté pour autre que Lui comme dans Sa parole :

« Ou dans celles dont vous possédez les clefs » s24 v61

« Si ce n'est qu'avec leurs épouses ou les esclaves qu'ils possèdent » s23 v6

Et d’autres textes encore, indiquant la possession (la royauté) à autre qu’Allah -le Très Haut-. Mais cette possession n’est pas comme la possession d’Allah, elle est limitée et restreinte. Une possession limitée, qui n’englobe pas (toute chose) : la maison qui est à Zayd, ‘Umar ne la possède pas. Et la maison qui est à ‘Umar, Zayd ne la possède pas. Et cette possession est restreinte, vu que la personne ne peut disposer de ce qu’elle possède que selon ce qu’Allah a permis. C’est pour cela que le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a interdit le gaspillage de l’argent. Et Allah -le Très Haut- dit :



« Ne confiez pas aux simples d’esprit les biens par lesquels Allah pourvoit à votre subsistance.» s4 v5

« Dernière édition: Octobre 09, 2009, 15:13:23 par Kinz el Islam » Journalisée
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« Répondre #5 le: Décembre 19, 2008, 09:24:11 »
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 Salam Alaykoum Sourire Mouslima
Q : Le cheikh ibn ‘Otheimine été questionne à propos des deux attestations.

R : Les deux témoignages : le témoignage que nulle divinité sauf Allâh et que Muhammad est le Messager d’Allâh sont les clefs de l’Islam. En effet, l’entrée dans l’Islam n’est possible que par le biais de ces deux attestations. Et c’est pour cette raison que le Prophète (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) ordonné à Mou’âdh Ibn Jabal  (qu’Allâh l’agrée) lorsqu’il l’envoya au Yémen, de commencer son appel par le témoignage que « nulle divinité sauf Allâh et que Muhammad est le Messager d’Allâh ».

A)  La signification du témoignage  « nulle divinité sauf Allah ».

         La signification de la première phrase : l’attestation que « nulle divinité sauf Allah » ( Lâ ilâha illa lâhou) est la reconnaissance de l’homme, par la parole et le cœur, que nul n’est adoré sauf Allah.

         En arabe le mot « ilâha » a la signification d’adoré « ma’louh ». Et de ce mot on ressort « ta’alouh » qui signifie « adoration ».

         Ainsi le sens de ce témoignage est : nul adoré sauf Allah Seul.

         De plus, cette phrase se compose d’une négation (An-Nafîy) et d’une affirmation (Al-Ithbât) : la négation se trouve dans « nulle divinité » et l’affirmation dans « sauf Allâh ».

         Il y a, dans cette phrase, un sous-entendu implicite, qui est la reconnaissance par la langue après la croyance par le cœur que nul ne mérite (en vérité) d’être adoré en dehors d’Allah Seul. Ceci implique, non seulement, un culte pur voué à Allah uniquement, mais aussi, l’annulation de toute adoration vouée à autre que Lui.

         Ainsi, par notre sous-entendu implicite qui est « ne mérite » s’éclaircit la réponse à l’ambiguïté prononcée par plusieurs personnes qui est : comment pouvez-vous dire « nulle divinité sauf Allah », alors qu’il existe d’autres divinités qui sont adorées en dehors d’Allah,  qu’Allah a nommé divinité ainsi que leurs adorateurs ? En effet, Allah (béni et exalté) a dit :

[…Leurs divinités, qu’ils invoquaient en dehors d’Allah, ne leur ont servi à rien, quand l’ordre (le châtiment) de ton Seigneur fut venu…] (Sourate ‘Hûd’ verset 101).

Et le Très-Haut a dit :

 

[N’assigne point à Allah d’autres divinités…] (Sourate ‘Le voyage nocturne’ verset 22).

Et le Très-Haut a dit :

 

[Et n’invoque nulle autre divinité avec Allah…] (Sourate Al-Qassas  verset 88).

Et le Très-haut a dit :

 

[ jamais nous n’invoquerons de divinité en dehors de Lui ]

Comment est-il possible d’affirmer « nulle divinité sauf Allah » tout en sachant que l'adoration est vouée pour autre qu’Allah ?

         De plus, comment peut-on affirmer que l'adoration est vouée à autre qu’Allah alors que les Prophètes ont dit à leurs peuples : 

 

[…Adorez Allah. Pour vous, pas de divinité à part Lui…] (Sourate ‘Al-A’râf’ verset 59).

            La réponse à cette ambiguïté apparaît lorsque nous sous-entendons « ne mérite en toute vérité d’être adoré » dans notre formulation « Nulle divinité sauf Allah ».

           Nous répondons alors : Ces divinités, qui sont adorées en dehors d’Allah, sont de fausses divinités qui ne possèdent rien des droits divins, et la preuve à cela est la Parole d’Allah, le Vrai, -qu’Il soit glorifié :

 

[Il en est ainsi parce qu’Allah est Lui le Vrai, alors que tout ce qu’ils invoquent en dehors de Lui est le faux, et qu’Allah est le Haut, le Grand.] (Sourate ‘Louqmân’  verset 30).

Et aussi Sa parole (qu’Il soit glorifié) :

 

[Avez-vous vu (les divinités), Lât et ‘Ouzzâ ainsi que Manât[1], cette troisième autre ? Sera-ce à vous le garçon et à Lui la fille ? Que voilà donc un partage injuste ! Ce ne sont que des noms que vous avez inventés, vous et vos ancêtres. Allah n’a fait descendre aucune preuve à leur sujet.] (Sourate ‘L’étoile’ verset 19 à 23). 

Et aussi Sa parole selon Youssouf :

 

[Vous n’adorez, en dehors de Lui, que des noms que vous avez inventés, vous et vos ancêtres. Allah n’a fait descendre aucune preuve à leurs sujets…] (Sourate Yousouf verset 40).

         En conclusion, la signification de « Nulle divinité sauf Allah » est « nul ne mérite d’être adoré en vérité sauf Allah ».

         Quant aux divinités autres que Lui parmi les messagers, les anges, les saints, les pierres, les arbres, le soleil ou la lune (etc.) ; leur caractère divin  prétendu par leurs adorateurs n’est que fausseté et en aucun cas une vérité. La seule divinité digne d’adoration est Allah -Gloire à Lui.

B) La signification du témoignage « Muhammad est le Messager d’Allah »

         Ensuite, la signification du témoignage que Muhammad (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui)  est le Messager d’Allah (Muhammadou-rassoulou-llâh), est la reconnaissance par la parole et la croyance par le cœur que Muhammad Ibn Abdillâh El-Hâchimy El-Qorachy est le Messager d’Allah (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui)  pour l’ensemble de la création, qu’ils soient djinns ou humains.

Allah le Très-Haut a dit : 

 

[Dis : « Ô hommes ! Je suis, pour vous tous, le Messager d’Allah, à Qui appartient la royauté des cieux et de la terre. Pas de divinité à part Lui. Il donne la vie et Il donne la mort. Croyez donc en Allah, en Son Messager, le Prophète illettré qui croit en Allah et en Ses paroles. Et suivez-le afin que vous soyez bien guidés ».] (Sourate Al-A’râf  verset 158).

Et le Très-haut a dit :

 

[Qu’on exalte la bénédiction de Celui qui  a fait descendre le livre de discernement sur Son serviteur, afin qu’il soit un avertisseur à l’univers.] (Sourate ‘Le discernement’ verset 1).

Parmi les exigences de ce témoignage est de ne pas croire que le Messager d’Allah (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui)  a un droit à la Seigneurie (rouboubîya)[2], à l’organisation de l’univers ou un droit à l’adoration. Ce Messager (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui)  est, plutôt, un serviteur que l’on ne doit pas adorer et un Messager que l’on ne doit pas démentir. Aussi, parmi ces exigences, nous devons croire qu’il (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui)  ne possède pour lui-même ou pour autrui aucun bienfait ni aucune nuisance à part ce qu’Allah aura voulu. Comme Allah dit :

 

[Dis-(leur) : « Je ne vous dis pas que je détiens les trésors d’Allâh, ni que je connais l’Inconnaissable, et je ne vous dis pas que je suis un ange. Je ne fais que suivre ce qui m’est révélé. »…] (Sourate ‘Les bestiaux’ verset 50).

C’est, donc, un serviteur, qu’Allah commande, qui suit, uniquement, ce qui lui a été ordonné de faire.

Le Très-haut a également dit : 

 

« Dis: "Je ne possède aucun moyen pour vous faire du mal, ni pour vous mettre sur le chemin droit".Dis: "Vraiment, personne ne saura me protéger contre Allah; et jamais je ne trouverai de refuge en dehors de Lui. » (sourate ‘des djinns’ verset 21 et 22)

Le Très-Haut a aussi dit

 

[Dis : « Je ne détiens pour moi-même ni profit ni dommage, sauf ce qu’Allâh veut. Et si je connaissais l’Inconnaissable, j’aurais eu des biens en abondance, et aucun mal  ne m’aurait touché. Je ne suis, pour les gens qui croient, qu’un avertisseur et un annonciateur ».] (Sourate Al-A’râf verset 188).

         Voici, donc, le sens du témoignage « nulle divinité excepté Allâh, et Muhammad est le Messager d’Allâh ».

Et par ce sens, tu sait que ni le prophète (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) ou autre créature ne sont en droit d’être adorer car l’adoration n’est qu’a Allah seul :

 

« Dis: "En vérité, ma prière, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l'Univers. À Lui nul associé! Et voilà ce qu'il m'a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre. » (sourate ‘les bestiaux’ verset 162 et 163) et que le droit du prophète (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) de lui donné comme place celle qu’Allah lui a donné, celle de serviteur et de messager d’Allah et que la prière et le salut d'Allah soient sur lui. 

Fatwa du cheikh  ibn ‘Otheimine tiré de son livre « Les piliers de l’islam »

Question 17 p47


--------------------------------------------------------------------------------

[1] Lât est une divinité qui fut adorée à Tâïf, une ville proche de la Mecque et ’Ouzzâ est une divinité qui fut adorée à Nakhla entre la Mecque et Tâîf et enfin, Manât est une divinité qui fut adorée à Sayfoul-Bahr, qui se situait au niveau de Médine sur la Mer Rouge.(NdT)

[2] La rouboubîya : le pouvoir de créer, de pourvoir à la subsistance des créatures, de donner la vie et la mort, de destiner toutes choses…Tout cela doit être attribuer à Allah Seul, et il faut croire qu’Il n’a en cela aucun associé. (NdT)

 
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« Répondre #6 le: Décembre 19, 2008, 18:27:16 »
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 Salam Alaykoum


 Baraka Allahou Fik mon  Rire Mouslim pour tes infos

 baraka2

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« Répondre #7 le: Décembre 19, 2008, 19:54:07 »
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tah Salam Alaykoum Sourire Mouslima je  tenvoi la suite du tahwid (« Ne confiez pas aux simples d’esprit les biens par lesquels Allah pourvoit à votre subsistance.» s4 v5

Et cela est une preuve que la possession de la personne est une possession limitée et restreinte, au contraire de la possession d’Allah -qu’Il soit glorifié- qui est une possession générale, totale et une possession absolue, Allah faisant ce qu’Il veut :

« Il n'est pas interrogé sur ce qu'Il fait, mais eux seront interrogés. » s21 v23

3- Unifier Allah par la gérance (tadbîr) :



Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- est Seul à gérer. Il gère les ordres, il gère la création, il gère l’ordre des cieux et de la terre comme Allah -le Très Haut- dit :

« N’est ce pas à Lui qu’appartiennent la création et l’ordre ? Gloire à Allah, Seigneur de l'Univers! » s7 v54

Et cette gérance est une gérance totale. Rien n’arrive sans Son ordre et rien ne peut s’y opposer. Quand à la gérance que l’on trouve chez certaines créatures, comme le fait qu’une personne gère son argent, ses enfants, ses domestiques ou autres, c’est une gérance bornée, limitée et restreinte, non absolue.

A travers cela, apparaît (clairement) la véracité de notre propos : ‘le Tawhid Ar-Rububiyya, c’est : « Unifier Allah -le Très Haut- par la Création (Al-Khalq), la Souveraineté (Al-Mulk) et la Gérance (At-Tadbîr). »’

II) Tawhid Al-Uluhiyya

Quand au Tawhid Al-Uluhiyya, c’est unifier Allah -le Très Haut- par l’adoration. De sorte que la personne n’adore et ne se rapproche d’aucune chose en dehors d’Allah, comme elle adore Allah -le Très Haut- et se rapproche de Lui. Et cette catégorie du tawhid est celle où se sont égarés les polythéistes qu’a combattus le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam), et dont il a rendu licites les femmes, les enfants, les biens, les terres et les demeures. Et c’est avec ce tawhid (Tawhid Al-Uluhiyya) qu’ont été envoyés les messagers et qu’ont été révélés les Livres, accompagné de ses deux ‘frères’ : tawhid Ar-Rububiyya et tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât.

Mais la chose à laquelle les messagers se sont le plus consacrés avec leurs peuples est ce type de tawhid : tawhid Al-Uluhiyya. Afin que la personne ne voue rien de l’adoration à autre qu’Allah, ni à un ange rapproché, ni à un messager envoyé, ni à un saint vertueux, ni à qui que ce soit parmi les créatures, car l’adoration n’est valable que pour Allah -qu’Il soit exalté et glorifié-.Et celui qui transgresse ce tawhid est un polythéiste mécréant, même s’il reconnaît tawhid Ar-Rububiyya et tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât. Si un homme croit qu’Allah -qu’Il soit glorifié- est le Créateur, le Souverain, le Gérant de toute chose, et qu’Allah -qu’Il soit glorifié- est Celui qui est digne de ce qu’Il mérite comme Noms et Attributs, mais que cet homme adore autre chose avec Allah, alors sa reconnaissance du tawhid Ar-Rububiyya et du tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât ne lui sera d’aucune utilité. Et si on suppose qu’un homme reconnaisse complètement tawhid Ar-Rububiyya et tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât, mais qu’il se rend sur une tombe et adore celui qui y repose, ou lui fait le vœu d’immoler pour se rapprocher de lui par cela, alors celui là est un polythéiste mécréant, éternellement en enfer. Allah -le Très Haut- dit :



« Quiconque associe à Allah (d'autres divinités) Allah lui interdit le Paradis; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secours! » s5 v72

Et il est connu de tous ceux qui lisent le Livre d’Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- que les polythéistes que le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a combattus et dont il a rendu licite les biens et fait prisonniers leurs femmes et leurs enfants et desquels il s’est emparé des terres, reconnaissaient qu’Allah -le Très Haut- est Seul le Seigneur, le Créateur. Ils ne doutaient pas de cela. Mais en adorant avec Allah autre que Lui, ils sont devenus des polythéistes dont le sang et les biens sont licites.



III) Tawhid Al-Asmâ wa-a-sifât



Quand au troisième type, c’est le tawhid Al-Asmâ wa-s-sifât qui est : unifier Allah -qu’Il soit glorifié- avec ce par quoi Il s’est nommé Lui-même, et ce par quoi Il s’est décrit Lui-même ou par la langue de Son prophète, et cela en affirmant ce qu’Allah -qu’Il soit glorifié- a affirmé sur Lui-même sans Déformation (Tahrîf), sans Négation (Ta'tîl), sans s'interroger sur le comment (Takyîf) (de ces noms et attributs) et sans comparer (Ses attributs aux attributs des hommes) (Tamthîl). Il faut donc croire en ce par quoi Il s’est nommé Lui-même, et ce par quoi Il s’est décrit Lui-même de façon réelle et non métaphorique (majâz), maissans interroger sur le comment (Takyîf) et sans recourir à des comparaisons (Tamthîl). Et dans ce type de tawhid, se sont égarés des groupes parmi cette communauté (Ahl Al-Qibla), qui se réclament de l’Islam, et ils se sont égarés de différentes manières:



Certains ont exagéré dans la négation (nafy) et le dépouillement (tanziy), d’une exagération telle qu’elle fait sortir de l’Islam. D’autres se trouvent au juste milieu, et d’autres sont proches de Ahl As-Sunna. Mais la voie des Salafs dans ce type de tawhid est : qu’Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- doit être nommé et décrit par ce avec quoi Il s’est nommé et décrit Lui-même, de façon réelle, sans Déformation (Tahrîf), et sans Négation (Ta'tîl), sans s'interroger sur le comment (Takyîf) et sans recourir à des comparaisons (Tamthîl).



Exemple : Allah -le Très Haut- s’est nommé par « Al-Hayyu Al-Qayyum ». Il nous est donc obligatoire de croire que « Al Hayyu Al Qayyum » est un nom parmi les noms d’Allah. Et il nous est obligatoire de croire en ce que ce nom implique comme attribut qui est la vie (al hayât) parfaite (complète), qui n’est ni précédée du néant (une non-existence) ni atteinte par l’anéantissement. Et Allah -le Très Haut- s’est nommé par « As-Samî’ Al-‘Alîm » (l’Audient, Celui qui entend tout, le Savant). Il nous est donc obligatoire de croire que « As-Samî’» est un nom parmi les noms d’Allah, et de croire en l’ouïe (sam’) attribut parmi Ses attributs, et au fait qu’Il entende et c’est le précepte qu’entraînent ce nom et cet attribut. Car quelqu’un qui est audient sans ouïe (sam’), ou qui entend sans perception (idrâk) de (toute) (la) chose, est une chose impossible.



Autre exemple : Allah -le Très Haut- dit :

« Les Juifs disent: ‹La main d'Allah est fermée!› Que leurs propres mains soient fermées, et maudits soient-ils pour l'avoir dit. Au contraire, Ses deux mains sont largement ouvertes (mabsoutatâni) : Il distribue Ses dons comme Il veut » s5 v64

Allah a dit ici : « Ses deux mains sont largement ouvertes (mabsoutatâni) ». Il a donc affirmé pour Lui-même deux mains décrites par ‘al bast’ qui est le fait de donner amplement (de manière large). Il nous est donc obligatoire de croire qu’Allah -le Très Haut- a deux Mains largement ouvertes (mabsoutatâni)avec des dons et des bienfaits.  Mais il nous est obligatoire de ne pas essayer, ni avec nos cœurs ni avec nos pensées, ni avec nos langues de faire du Takîyf [1] concernant ces deux mains ni de faire du Tamthîl [2] avec les mains des créatures. Car Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- dit :

« Il n'y a rien qui Lui ressemble, et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant » s42 v11


Et Allah -le Très Haut- dit :



« Dis: ‹Mon Seigneur n'a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l'agression sans droit et d'associer à Allah ce dont Il n'a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas›. » s7 v33

Et Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- dit :

« Et ne poursuis pas ce dont tu n'as aucune connaissance. L'ouïe, la vue et le cœur: tout cela sera interrogé. » s17 v36


Donc celui qui a comparé ces deux mains avec les mains des créatures a certes démenti la parole d’Allah :



« Il n'y a rien qui Lui ressemble, et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant » s42 v11


Et il a certes désobéi à Allah -le Très Haut- dans Sa parole :


« N'attribuez donc pas à Allah des semblables » s16 v74


Celui qui fait du Takîyf concernant ces mains et dit qu’elles sont d’une manière précise, quelque soit cette manière, a certes dit sur Allah ce qu’il ne sait pas et a poursuivi ce dont il n’a aucune connaissance.


Notes de bas de page :

[1] Questionner sur le comment des attributs d'Allah (At-Takîyf) : le fait de dire dans son cœur ou avec sa langue, que le comment des attributs d'Allah est comme ceci ou comme cela.

[2] L'anthropomorphisme (At-Tamthîl): le fait de dire dans son cœur ou avec sa langue que les attributs d'Allah -le Très-Haut- sont comme ceux de Ses créatures.

(NDT : Note tirée de Aqîdatû Ahl as-Sunnati wal-Jamâ'a de shaikh Al-'Uthaymîn).

Source : Fiqh Al-‘Ibâdât (p.17-22)

Traduit par Abû Bilâl Al Jazâ-irî

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« Répondre #8 le: Décembre 19, 2008, 19:54:07 »
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 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh jai trouver ca encore Sheikh Sâlih Ibn Fawzân Al Fawzân


Si cette Kalimah (parole) lâ ilâhâ illa’llâh (nul n’est digne d’être adoré sauf Allah), est dite avec véracité et sincérité du fond du cœur, et mise en pratique conformément à ce qu’elle implique- extérieurement et intérieurement- alors, ses effets seront vraiment bénéfiques aussi bien pour l’individu que pour la société.
Parmi les effets les plus importants :


L’unification du monde musulman : celle-ci aura pour résultat la consolidation des musulmans et une entraide pour vaincre leurs ennemis aussi longtemps qu’ils continueront à suivre et pratiquer la même religion, et qu’ils adhéreront à la même et unique ‘aqîdah (croyance). Allah- Le Très Haut- dit :
« Et cramponnez-vous tous ensemble au "Habl" (câble) d’Allah et ne soyez pas divisés » [1] « Et s’ils veulent te tromper, alors Allah te suffira. C’est Lui qui t’a soutenu par Son secours, ainsi que par (l’assistance) des croyants. Il a uni leurs cœurs (par la foi). Aurais-tu dépensé tout ce qui est sur terre, tu n’aurais pu unir leurs cœurs ; mais c’est Allah qui les a unis, car Il est Puissant et Sage. » [2]

Différer sur les questions de ‘aqîdah (croyance) est la cause de division, de désunion et d’hostilité comme Allah -le Très Haut- le dit :

« Ceux qui émiettent leur religion et se divisent en sectes, de ceux-là tu n’es responsable en rien : leur sort ne dépend que d’Allah. Puis Il les informera de ce qu’ils faisaient. » [3]

« Mais ils se sont divisés en sectes, chaque secte exultant de ce qu’elle détenait. » [4]

Ainsi, les gens ne pourront véritablement être unis qu’en ayant une conception correcte de l’îmân (la foi) et une croyance correcte du tawîd, toutes deux découlant directement de lâ ilâha illa’llâh. Pour cela, nous n’avons qu’à considérer la condition des arabes avant et après l’Islam.


La prédominance de la sécurité et de la paix dans une société unie, qui croit en la parole lâ ilâha illa’llâh et la respecte. Puisque dans une telle société, les individus prendront soin de ne faire que ce qu’Allah a rendu halâl (licite) et d’abandonner ce qu’Il a rendu harâm (illicite) - agissant en conformité avec ce que la ‘aqîdah requiert. Cela préservera les gens de l’inimitié, de l’oppression et de l’injustice, ce qui les conduira à la coopération, l’amour et une profonde fraternité pour satisfaire Allah -Le Très Haut- agissant selon Ses paroles :
« Les croyants ne sont que des frères. » [5]

Ceci se refléta clairement dans la vie des Arabes avant et après leur croyance en lâ ilâha illa’llâh. Avant l’Islam, ils vivaient dans l’hostilité et l’insécurité, se battant constamment et s’entretuant. Cependant, lorsqu’ils embrassèrent l’Islam, tout changea ; et ces même gens vécurent ensemble en paix et dans une atmosphère où régnait l’amour et la fraternité, comme Allah- Le Très Haut- le dit :

« Muhammad est le Messager d’Allah. Et ceux qui sont avec lui sont durs envers les mécréants, miséricordieux entre eux. »  [6]

« Et rappelez-vous le bienfait d’Allah sur vous : lorsque vous étiez ennemis, c’est Lui qui réconcilia vos cœurs. Puis, par Son bienfait, vous êtes devenus frères. »  [7]


La réalisation du bonheur, la mise en place du Khilâfa (succession du pouvoir et de l’autorité) sur Terre, en maintenant la pureté de la religion et en restant ferme face à l’invasion de fausses croyances et d’idéologies étrangères. Allah dit :
« Allah a promis à ceux d’entre vous qui ont cru et fait les bonnes œuvres qu’Il leur donnerait la succession sur terre comme Il l’a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnerait force et suprématie à leur religion qu’Il a agréée pour eux. Il leur changerait leur ancienne peur en sécurité. Ils M’adorent et ne M’associent rien et celui qui mécroit par la suite, ce sont ceux-là les pervers. » [8]

Donc, Allah Le Très Haut a fait de notre adoration et de notre obéissance sans rien lui associer, une condition de la réalisation de ces nobles buts.


Et ceci est la véritable signification de lâ ilâha illa’llâh.

_________________
[1] Sourate 3 ; verset 103.

[2] Sourate 8 ; verset 62-63.

[3] Sourate 6 ; verset 159.

[4] Sourate 23 ; verset 53.

[5] Sourate 49 ; verset 10

[6] Sourate 48 ; verset 29.

[7] Sourate 3 ; verset 103

[8] Sourate 24 ; verset 55.


--------------------------------------------------------------------------------


Source :
 La ilaha illa’llah, ma’nahâ, makânatuhâ wa fadluhâ
Auteur :  Sheikh Sâlih Ibn Fawzân Al Fawzân.
Traduction :  Umm Issa, revu et corrigé par Ummu Wassim
 
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« Répondre #9 le: Décembre 19, 2008, 19:54:07 »
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 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh il i a sa aussi(Cheikh Mohamad Ibn ’Abdilwahab, rahimahullah


Traduction d’une partie d’un chapitre de "fath al majîd, charh kitâb At-Tawhîd" de Cheikh Mohamad hâmid al fiqî annoté par Cheikh Ibn Baz, rahimahullah.
Auteur de kitâb At-Tawhid : Cheikh Mohamad Ibn ’Abdilwahab, rahimahullah.


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Chapitre : Celui qui parachève la pratique de l’unicité entrera au paradis sans rendre de comptes.
L’auteur (Cheikh Mohamad Ibn ’Abdilwahab), qu’Allah le Très-Haut lui fasse miséricorde, dit : « celui qui parachève la pratique de l’unicité entrera au paradis sans rendre de comptes. ».


Explication :


De plus, et sans châtiments.
Je (auteur des explications) dis :
Parachever la pratique de l’unicité signifie la purifier dans les intentions et les actes des impuretés du polythéisme, des innovations et des actes de désobéissance.
L’auteur (Cheikh Mohamad Ibn ’Abdilwahab), qu’Allah le Très-Haut lui fasse miséricorde, dit : Allah le Très-Haut dit : « Abraham (Ibrahim) était un guide (Umah) parfait. Il était soumis à Allah, voué exclusivement à Lui et il n’était point du nombre des associateurs ». [1 ]


Explication :


Allah a décrit Abraham par ces caractéristiques qui sont l’essence du parachèvement de la pratique de l’unicité :


La première :


Certes , Abraham était une Umah, à savoir un guide et un imam qui enseignait le bien. Et il n’attint ce degré-là qu’après avoir parachevé les degrés de patience et de certitude nécessaires pour acquérir le statut d’imam en religion.


La deuxième :


La parole d’Allah : « soumis ». Cheikh al islâm Ibn Taymiyah dit au sujet de la soumission : « C’est être continuel dans les actes d’adorations et celui qui allonge la position debout ou ses inclinaisons ou ses prosternations en prière, nous dirons de lui qu’il est soumis. Allah dit : « Est-ce que celui qui, aux heures de la nuit, reste en dévotion, prosterné et debout, prenant garde à l’au-delà et espérant la miséricorde de son Seigneur » » [2 ]


La troisième :


« certes, il était voué exclusivement à Allah » :
Je (auteur des explications) dis :
L’érudit Ibn Al Qayim, qu’Allah le Très-Haut lui fasse miséricorde, dit : « Celui qui est exclusivement voué à Allah est celui qui est enclin à Allah et qui s’oppose à tout ce qui est adoré en dehors de Lui. »


La quatrième :


« certes, il n’était point du nombre des associateurs » :
Ceci pour la pureté de ses intentions, la perfection de sa véracité et son éloignement du polythéisme.


Je (auteur des explications) dis :
La parole d’Allah le Très-Haut nous qui éclaire cela est la suivante :
« Certes, vous avez en Abraham et ceux qui étaient avec lui un bel exemple (à suivre) » c’est-à-dire sur sa religion et celle de ses frères envoyés par Allah (Al mursalîn) comme la rapporté Ibn harîr, qu’Allah le Très-Haut lui fasse miséricorde.


« Quand ils dirent à leur peuple : « Nous vous désavouons vous et ceux que vous adorez en dehors d’Allah. Nous vous renions. Entre nous et vous, l’inimitié et la haine sont à jamais déclarées jusqu’à ce que vous croyiez en Allah, seul. » Exception faite de la parole d’Abraham à son père : « j’implorerai certes, le pardon d’Allah en ta faveur bien que je ne puisse rien pour toi auprès d’Allah ». « Seigneur, c’est en Toi que nous mettoins notre confiance et à Toi nous revenons (repentants). et vers Toi est le Devenir. » »" [3 ]


Et Allah rappela au sujet d’Abraham, ’alayhi salam, lorsqu’il dit à son père « Aza » :
« Je me sépare de vous, ainsi de ce que vous invoquez en dehors d’Allah, et j’invoqurai mon Seigneur. J’espère ne pas être malheureux dans mon appel à mon Seigneur. Puis, lorsqu’il se fut séparé d’eux et de qu’ils adoraient en dehors d’Allah, Nous lui fîmes don d’Isaac et de Jacob ; et de chacun nous fîmes un prophète. » [4 ]


C’est ainsi que l’on parachève la pratique de l’unicité d’Allah :
Se désolidariser et se séparer du polythéisme et de ses adeptes, le fait de mécroire en eux par inimitié et haine du polythéisme.
_________________
[1 ] Sourate An-Nahl (16), verset 120.
[2 ] Sourate Az-Zumar (39), verset9.
[3 ] Sourate Al Mumtahanah (60), verset 4.
[4 ] Sourate Maryam (19), verset 48-49.


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Auteur : Sheikh Muhammad Hâmid Al-Fiqî
Source : Fath Al majîd ; Charh kitâb At-Tawhîd de Cheikh Al fiqî. Page 66 Annotations : Cheikh Ibn Baz, rahimahullah.
Traduction : Abu Abdillah.

 
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« Répondre #10 le: Décembre 20, 2008, 15:31:24 »
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 Salam Alaykoum

Merci encore pour ses précisons , là ça devient plus clair Smiley

 Salam Alaykoum
« Dernière édition: Octobre 09, 2009, 15:14:13 par Kinz el Islam » Journalisée


   

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