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Auteur Fil de discussion: Conseil à celui qui se permet d’appeler à Allah تعالى sans science  (Lu 1509 fois)
0 Membres et 1 Invité sur ce fil de discussion.
esclave du Bienveillant
Invité
« le: Juin 24, 2012, 11:31:03 »
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                                                AS salam alaykoum allah metoulah wa barakatouh

Il n’est pas autorisé à l’individu d’appeler à Allah alors qu’il est [lui-même] ignorant, car il n’a pas connaissance de ce que représente la da’wa et du chemin à suivre pour faire la da’wa.
Et [ainsi], il peut rendre licite [ce qui est interdit] ou rendre illicite [ce qui est licite], sans qu’il ne le sache ; ou alors qu’il prenne une position dure dans quelque chose qui ne nécessite pas de dureté ; ou encore qu’il se montre tolérant dans quelque chose qui ne mérite pas de complaisance ; ceci à cause de son ignorance.
Ou il peut arriver qu’on lui expose des ambigüités et des querelles émanant de personnes à qui il promulgue le prêche ; qui viennent discuter avec lui et lui exposer leurs ambigüités, lesquelles il se trouver dans l’incapacité d’y répondre ; [c’est la raison pour laquelle], il doit apprendre en premier !
Il doit s’instruire en premier !
Et ensuite il se met à prêcher :
« Dis: «Voici ma voie, j'appelle les gens à [la religion] d'Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente. » [Sourate Youssouf V.108]. 

C'est-à-dire avec science, [l’acquisition de] la science est indispensable !
« Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon. » [Sourate An-Nahl V.125].

Et l'individu ne peut appeler (les gens) par la sagesse et la bonne exhortation et discuter (avec eux) de la meilleure façon que si il a apprit  car il lui est indispensable d’apprendre pour qu’il puisse appeler à Allah – Le Très Haut…

Na’am.                                                 Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan

L’éminent savant SHeikh al-Islâm Ibn Taymiyyah (rahimahullâh) a expliqué que la science passe avant le fait d’ordonner une chose.
La douceur se fait avec les commandements, et la bienfaisance après cela.
Et celui qui n’est pas savant sur le sujet rentre dans ce sur quoi il n’a aucune connaissance.
S’il est savant sur le sujet sans être doux, il est à exemple du médecin dépourvu de douceur, qui se conduit avec rudesse envers le malade qu’il n’acceptera pas de lui, ou encore l’éducateur rude dont l’enfant n’acceptera rien.
Allâh – Ta’âla – a dit à Mussâ et Hâroûn :
« Puis, parlez-lui gentiment. Peut-être se rappellera-t-il ou [me] craindra-t-il » Coran, 20/44

Puis, lorsqu’il a ordonné et interdit, il subira nécessairement des torts, donc il doit patienter et être clément, comme Allâh – Ta’âla – dit :

« Commande le convenable, interdis le blâmable et endure ce qui t’arrive avec patience. Telle est la résolution à prendre dans toute entreprise ! » Coran, 31/17

Allâh – Ta’âla – a ordonné à Son Prophète de patienter sur les torts des polythéistes en de nombreux moments, alors qu’il est l’imâm de ceux qui ordonnent le bien et interdisent le mal.
Il faut donc avant tout que l’individu ordonne pour Allâh, vise l’obéissance à Allâh en ce qu’il ordonne, aime la rectitude pour celui à qui il s’adresse.
Et s’il fait cela pour rechercher le pouvoir et rabaisser autrui, cela sera une ardeur qu’Allâh n’acceptera pas, de même s’il fait cela pour rechercher renommée et ostentation, l’œuvre sera vaine.
Puis si on appel est rejeté, qu’il subit des torts, qu’on l’accuse d’être dans le faux et d’avoir un but corrompu, et que son âme cherche à triompher et que Satan vient à lui, alors que son acte débutait pour Allâh puis s’est transformé en suivi des passions qu’il cherche à triompher sur celui qui lui cause du tort, et peut même en arriver à transgresser vis-à-vis de celui qui lui cause du tort.
Il en est ainsi pour ceux qui tiennent différents avis, puisque chacun d’entre eux pense que la vérité est avec lui et qu’il est sur la Sounnah, mais la plupart d’entre eux ne fait que suivre ses passions, secourir son honneur, son rang et ce qu’on lui attribue.
Ils ne cherchent pas à ce que la Parole d’Allâh soit la plus élevée, que la religion ne soit vouée qu’à Allâh, mais ils se mettent en colère contre celui qui s’oppose à eux, même si c’est un savant excusé pour son avis et contre qui Allâh n’est pas courroucé ; et au contraire, ils agréent celui qui est d’accord avec eux, même si c’est un ignorant au but mauvais, n’ayant ni science ni but louable.
Cela les amène à louer celui qu’Allâh et Son Messager ne louent pas, et à blâmer celui qu’Allâh et Son Messager ne blâment pas. Leur alliance et inimitié suivent leurs passions, et non la religion d’Allâh et Son Messager.
C’est le cas des mécréants qui ne recherchent que leurs passions et disent : « untel est notre ami et untel est notre ennemi ! » Ils ne considèrent pas l’alliance et l’inimitié d’Allâh et de Son Messager, et c’est ainsi que naissent les troubles entre les gens.
Et si la religion n’est pas entièrement vouée à Allâh, surviennent des troubles.
Le fondement de la religion est que l’amour et la haine soient pour Allâh, de même que l’alliance et l’inimitié, d’adoration et la recherche d’aide, la peur et l’espoir, le don et la privation.
Cela ne peut être réalisé que par le suivi du Messager d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa sallam) qui ordonne ce qu’Allâh ordonne, interdit ce qu’Il interdit, dont l’alliance et l’inimitié sont conformes à celles d’Allâh, dont l’obéissance est celle ordonnée par Allâh, et dont la désobéissance est celle interdite par Allâh.
Celui qui suit ses passions, elles l’aveuglent et le rendent sourd, ainsi il ne se remémore pas ce qui revient à Allâh et Son Messager à ce sujet et ne cherche pas à le connaître.
Il ne se réjouit pas pour Allâh et Son Messager, ne se courrouce pas pour Allâh et Son Messager, et se courrouce lorsque survient ce qui provoque sa colère par ses passions.
Il a également une ambiguïté religieuse qui est que ce qui le réjouit et le met en colère est la Sounnah, la vérité et la religion.
Si on admet que son avis est la pure vérité, la religion de l’Islâm, mais que son but n’est pas que la religion d’Allâh soit totalement vouée à Allâh, ou que la Parole d’Allâh soit la plus élevée, et qu’il ne vise qu’à défendre sa personne et son clan, l’ostentation, être vénéré et loué, qu’il fasse cela par bravoure et tempérament, ou pour un but de ce bas monde, et non pour Allâh et pour combattre sur le chemin d’Allâh ; alors que dire de celui qui prétend la vérité et la Sounnah mélange - comme ses semblables – la vérité et le faux, la Sounnah et l’innovation, et envers son contradicteur vérité et faux, Sounnah et innovation.
C’est le cas de ceux qui divergent, divisent leur religion et forment des sectes, les uns déclarent les autres mécréants et pervers.
                                                  Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah

Concernant son jugement, les preuves du Coran et de la Sunna montrent l’obligation de l’appel à Allah qui compte parmi les obligations de l’islam.

Les preuves qui vont dans ce sens sont nombreuses, parmi lesquelles la parole d’Allah :

« Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce seront eux qui réussiront. » [Âl-‘Imrân : 104]

et Sa Parole :

« Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon. » [An-Nahl : 125]

et Sa Parole :

« Appelle les gens vers ton Seigneur et ne sois point du nombre des polythéistes. » [Al-Qasas : 87] Allah dit aussi : «  Dis : « Voici ma voie, j’appelle les gens (à la religion) d’Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente... » » [Yûsuf : 108]

Allah a montré que ceux qui suivent le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) sont les prêcheurs vers Allah.

Ils sont ceux [qui se basent] sur la preuve évidente et c’est une obligation, comme on le sait, de le suivre, et d’emprunter le chemin qu’il a emprunté, d’après la parole d’Allah :

« Vous avez dans le Messager d’Allah un excellent modèle (à suivre), pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier et invoque Allah fréquemment. » [Al-Ahzâb : 21]


Les savants ont mis en évidence que l’appel à Allah est une obligation pour une partie de la communauté (Fardh Kifâyî) dans les endroits où il existe des prédicateurs qui se chargent du prêche.

Chaque contrée et chaque région a besoin de cet appel, car c’est une obligation pour une partie de la communauté : lorsqu’une partie s’en occupe, l’obligation est levée pour le reste de la communauté, et ainsi l’appel à Allah devient pour eux un acte méritoire fortement conseillé (Sunna Mu’akkadah) et une bonne œuvre.

Si personne ne s’occupe de l’appel à Allah comme il le faut dans certaines contrées et régions, le péché retombe sur tous, et ainsi l’appel à Allah devient une obligation individuelle (Fardh ‘Ayn) selon la compétence et capacité de chacun.

En ce qui concerne les pays dans leur ensemble, il est obligatoire de nommer un groupe qui soit chargé de l’appel à Allah dans l’ensemble des lieux habités et qui transmette le message, et explique la religion d’Allah en fonction des moyens à leur disposition, car le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a envoyé des prêcheurs et des lettres aux gens, aux rois et aux dirigeants et les a appelés vers Allah.
                                       Cheikh ‘Abdel-‘Azîz Ibn ‘Abdi-llâh Ibn Bâz
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« Répondre #1 le: Juin 24, 2012, 13:40:24 »
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 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh


faut pas tomber pour autant dans l'idiotie et le taqlid

 wel 'iyadhou biLlah
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(Pas de MP de soeurs svp )


Faites dou'a pour moi pour qu'Allah me fasse miséricorde et me guide svp
esclave du Bienveillant
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« Répondre #2 le: Juin 24, 2012, 14:00:59 »
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                                                 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh

je suis d'accord je n'ai pas dit qu'il fallait faire du suivie aveugle ceci n'est pas conforme a la sunnah j'ai juste dit que si tu fait da'wa fais le avec science et en pleine connaissance de cause sinon tu risque de faire des erreurs et de prêcher de mauvaise choses ! le seul suivie que nous devons faire c'est celui du prophète Salla-llah allahi wa salam et c'est compagnons car il ont appris du Savant des hommes a qui Allah a tout apprit donc conclusion je vais préciser pour pas qu'il y ai d’ambiguïté lorsque tu apprend des savants rien ne t’empêche de vérifié les hadiths et versets  car il faut puiser de la source ou les savants ont puiser ! donc par conséquent le taqlid=suivi aveugle est INTERDIT ! merci mon frère pour ton intervention ! baraka allah oufik
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al-tin
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« Répondre #3 le: Juin 24, 2012, 15:30:36 »
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Salam Alaykoum



Le taqlid n'est pas forcément du suivi aveugle. Et il est nécessaire pour ceux qui n'ont pas les capacités d'ijtihad.
Comment pouvons-nous vérifier les propos d'un savant quand nous mêmes nous ne le sommes pas ? Est-ce qu'un élève qui apprend à compter vérifie les calculs de son professeur ?

L'idiotie serait dans ce cas, d'être suffisant et de ne pas considérer ni respecter ses savants. N'est pire ignorant que celui qui se pense le plus savant.

Remarque personnelle.
Journalisée

"Dieu nous a garanti ce bas-monde nous demandant d'oeuvrer pour l'au-delà.
Ah si seulement Il nous avait garanti l'au-delà, en nous ne demandant d'oeuvrer que pour ce bas-monde."
Un Connaissant.
   

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