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Auteur Fil de discussion: Regarde et médite Bismillah  (Lu 57654 fois)
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DELIVRE
Invité
« Répondre #210 le: Avril 12, 2012, 09:49:40 »
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                                                                                          bismillah


                                                                         Salam Alaykoum



  Allahuma Amin wa fiki Baaraka Allah Oukhty Wink Um~Rayhane wa Al Hamdoulilah

 Masha Allah la quwata illâ billâh

  Soubhan' Allah une longue absence mais on fait ,non pas,ce que l'on veut...mais ce que l'on peut  InchAllah

  Sobhanalah un beau matin ,fatigué,me suis assis sur le trottoir d'à côté

   Quand je me relèverai,ce sera pour m'exiler Bismillah wa Incha Allah

    J’ai lu ce hadith rapporté par al-Boukhari que je ne comprends pas. Le hadith signifie qu’il viendra un temps pendant lequel le musulman ferait mieux de disposer de quelques moutons qu’il rassemblerait sur une montagne pour sauver sa foi devant l’envahissement des troubles. J’espère que vous m’expliquerez le sens de ce hadith.

Louange à Allah

Le commentaire du hadith : ce hadith est cité par al-Boukhari à différents endroits de son Sahih notamment au hadith n° 7088 qui figure au chapitre sur les troubles. D’après Abou Said al-Khoudri (P.A.a), le Messager d’Allah Salla Allahu 'alayhi wa sallam a dit : « Il s’en faut de peu pour que le meilleur capital pour un homme consiste dans un troupeau de moutons qu’il ferait paître autour des montagnes et des terres arrosées par la pluie afin de mettre sa foi à l’abri des troubles ». Mouslim a rapporté dans son Sahih un hadith similaire d’après Abou Said al-Khoudri selon lequel un homme s’était adressé au Prophète Salla Allahu 'alayhi wa sallam et lui avait dit :

- « Qui est le meilleur des hommes ? »

- « un homme qui se bat dans le chemin d’Allah par ses biens et sa personne »

- « puis qui ? »

- « Un croyant qui se réfugie au fond d’un col pour adorer son Maître et s’abstenir de faire du mal ».

L’expression « chaaf al-djibaal » signifie sommet des montagnes. Quant au « chiib » il signifie espace séparant deux montagnes. An-Nawawi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit dans son commentaire du Sahih de Mouslim (13/34) : « Il ne faut pas prendre « chiib » au sens propre, car il s’agit de prôner l’isolement. L’usage du vocable « chiib » est fait à titre d’exemple parce que l’espace qu’il désigne est le plus souvent désert ».

Le hadith indique le préférence de l’isolement, l’abandon de la fréquentation des gens quand on craint pour sa foi en raison de la recrudescence des conflits quand la situation est telle qu’en fréquentant les gens on risque de perdre la foi ou de s’écarter de la vérité ou de tomber dans le polythéisme ou d’abandonner les pratiques fondamentales de l’Islam, etc.

Al-Hafiz ibn Hadjar dit dans al-Fateh (13/42) : « L’information indique la préférence de l’isolement pour celui qui craint pour sa foi ».

As-Sindi dit dans son commentaire sur An-Nassaï (8/124) : « Il signifie qu’il est permis, voire préférable, de s’isoler en cas de conflits (internes) ».

Dans le deuxième hadith sus-mentionnés le Prophète Salla Allahu 'alayhi wa sallam classe le croyant qui s’isole après le combattant dans le chemin d’Allah, quant à leurs mérites respectifs ». al-Hafiz ibn Hadjar dit dans al-Fateh (6/6) : « si l’isolement procure du mérite au croyant c’est parce que la fréquentation des gens l’entraîne inéluctablement vers le péchés. Et ceux-ci peuvent être plus importants que les bienfaits qui résultent de sa fréquentation des gens. Cependant la préférence de l’isolement concerne exclusivement les périodes de conflits (internes). Citation indirecte.

S’agissant de s’isoler en dehors des périodes de conflits et en l’absence de toute crainte pour sa foi, les ulémas ont émis différents avis à cet égard. La majorité d’entre eux soutient que la fréquentation des gens est préférable à l’isolement et ils s’appuient sur plusieurs arguments :

1/ C’était l’attitude du Prophète Salla Allahu 'alayhi wa sallam , des prophètes antérieurs et de la majorité des Compagnons (P.A.a) » Voir le commentaire d’An-Nawawi sur Mouslim, 13/34.

2/ At-Tirmidhi et Ibn Madjia ont rapporté respectivement sous les numéros 5207 et 4032 que le Prophète Salla Allahu 'alayhi wa sallam a dit : « le croyant qui fréquente les gens et supporte leurs nuisances remportera une récompense plus importante que celui qui ne fréquente pas les gens et n’endure pas leurs nuisances ». (déclaré authentique par al-Albani dans Sahihi at-Tirmidhi, 2035.

As-Sindi dit dans ses commentaires sur Ibn Madja, 2/493 : « le hadith indique que celui qui fréquente les gens et les supporte est meilleur que celui qui s’isole ».

Dans Souboul as-salâm (4/416), As-Sanaani dit : « Ceci implique la supériorité de celui qui fréquente les gens de manière à pouvoir leur recommander le bien et leur interdire le mal et les traiter bien. En effet, il est supérieur à celui qui s’isole et ne supporte pas la fréquentation ».

3/ At-Tirmidhi (1574) a rapporté qu’Abou Hourayra Radhi Allah 'Anhou a dit : « L’un des Compagnons du Messager d’Allah Salla Allahu 'alayhi wa sallam traversa un col qui abrite une source d’eau douce dont il admira la saveur au point de se dire : si seulement je pouvais me mettre à l’écart des gens en me réfugiant dans ce col ! Mais je ne le ferai pas avant d’obtenir la permission du Messager d’Allah Salla Allahu 'alayhi wa sallam. Quand il en informa ce dernier, il lui dit : « Ne le fais pas, car s’engager dans le chemin d’Allah est plus méritant que d’accomplir des prières chez soi pendant 70 ans. N’aimez-vous pas qu’Allah vous pardonne et vous accueille au paradis ? Combattez dans le chemin d’Allah. Quiconque combat dans le chemin d’Allah (à l’aide d’une chamelle ?) mérite le pardon, (déclaré « beau » par al-Albani dans Sahih at-Tirmidhi, 1348).

4/ Ce que le musulman réalise grâce à la fréquentation des autres en fait d’intérêts religieux.

En effet, la fréquentation des gens permet mieux d’observer les pratiques de l’Islam , de laisser apparaître l’importance quantitative des musulmans, de faire toutes sortes de bonnes actions en matière de secours, d’assistance, de participation à la prière du vendredi, de participation aux prières collectives, d’accompagner les morts (à leur dernière demeure), de s’enquérir des malades, de participer à l’animation des cercles de rappel d’Allah, etc.

Voir Fateh al-Bâri (13/43) et le commentaire d’an-Nawawi sur Mouslim (13/34). Allah est le garant de l’assistance. Allah le Très Haut le sait mieux.

 Puisse Allah bénir et saluer notre Prophète Muhammad, sa famille et ses Compagnons.

  Sheikh Muhammed Salih Al-Munajjid

  Le Noble Prophète Muhammad  Salla-llah allahi wa salam a dit :

   « Sois attentif envers Allah , tu LE trouveras devant toi. Rappelle-toi d'Allah dans l'aisance, IL se rappellera de toi dans l'adversité.

  Sache que ce qui t'a manqué ne t'était pas destiné, et que ce qui t'a atteint ne pouvait te manquer.

  Sache que la victoire accompagne l'endurance, que le soulagement arrive après l'affliction, comme la facilité après la difficulté »

  [Hadith rapporté par Tirmidhi]


                                                                                   Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh
Journalisée
mouhammed
Invité
« Répondre #211 le: Avril 12, 2012, 10:24:28 »
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 Allahou Akbar  MachAllah  Baraka Allahou Fik akhi l karim
Journalisée
abdraouf
Invité
« Répondre #212 le: Avril 12, 2012, 21:36:51 »
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As salam alaykoum

 le sujet que je poste je ne savais pas ou le mettre ceci est un rappel pardonner moi si je l'ai poster ou il ne fallais pas puisse allah nous comblez de ses grace méditons,instruisons nous comme disait al basri "le musulman et niai dans les actualités de cette vie mais très intelligent en religion" al hamdulilah suivons ce noble conseille de cet homme qui pour ceux qui ne connaissent pas et ce n'ai pas une honte loin de la est un homme qui a connu les compagnons allah est plus savant.Lisez insha allah et qu'allah nous donne la science et la guidance jusqu'au jour ou il rappellera nos ames!!!note perso faites très attention a ce que vous dites mes frères et soeurs car cela peu etre grave baraka allah oufikoum de votre comprehention sachez que cela est un simple rapel conseil et que si je fais cela c'est en partis car un hadith connu raporter par muslim et al boukhari dit "aime pour ton frère ce que tu aime pour toi et deteste pour ton frère ce que tu deteste pour toi" or je ne veux pas que ma ouma s'égare baraka allah oufikoum qu'allah nous vienne en aide!!!!!

« La louange est à Allah qui, de tout temps et entre les prophètes, fait apparaître un groupe des gens de science, qui appelle l’égaré à la guidée et supporte patiemment les mauvais traitements et le mal.
Avec le livre d'Allah, ils donnent la vie aux morts et par la lumière d'Allah ils donnent la vue à l'aveugle.
Combien de personne tuée par Iblis ont-ils fait revivre ?
Combien de gens égarés et errants ont-ils guidé ?
Comme est beau leur effet sur les gens et combien sont vils les gens qui étaient contre eux.
Ils chassent du Livre d'Allah les changements de ceux qui vont au-delà des limites, les revendications fausses des menteurs et les interprétations fausses des ignorants - ceux qui soutiennent la bannière de l'innovation et qui déclenchent la fitna (l’épreuve et la discorde), qui divergent du Livre, s'opposent au Livre et consentent à s'opposer au Livre.
Ceux qui parlent d'Allah et de Son livre sans connaissance et qui se disputent à propos de ce qui est ambigu dans le Livre et trompent l'ignorant avec de telles ambiguïtés.
Donc nous cherchons refuge auprès d’Allah contre les fitan (épreuve et discorde) des égarés. » [1]
Et je témoigne que nul n’est en droit d’être adoré en dehors d'Allah, Unique, sans associé et que Muhammad (sallallahu ' alayhi wa sallam) est Son serviteur digne de confiance et messager.
Et qu’Allah loue et envoie Ses bénédictions de paix sur lui, sa famille et ses compagnons :

INTERDICTION D'ÊTRE HÂTIF ET IMPATIENT

La nature même de la fitna (l’épreuve et la discorde) est que les questions deviennent confuses, les erreurs augmentent et les esprits et les intellects commencent à dévier.
La protection et la sécurité contre cela – en ces temps - se trouvent dans la jama'a; en tête de laquelle sont les savants.
Donc il est obligatoire pour les gens – les gouverneurs et les gouvernés- de s’accrocher aux paroles des savants et d’agir selon elles.
Si les masses se préoccupent des questions de fitna, où ils commencent à exprimer leurs propres avis, cela mène seulement à une augmentation de la fitna et divise plus encore la Umma.
Ainsi les umur al-'amma (questions touchant à l'avantage général et au bien-être) - les questions liées à la paix, la sécurité et la crainte - doivent être réservées à ceux qui possèdent la connaissance saine et la compréhension, comme Allah - le Très-Haut - dit :
"Quand leur parvient une nouvelle rassurante ou alarmante, ils la diffusent. S’ils la rapportaient au messager et aux détenteurs du commandement parmi eux, ceux d’entre eux qui cherchent à être éclairés, ils auraient appris (la vérité). Et n’eussent été par la grâce d’Allah sur vous et Sa miséricorde, vous auriez suivi le diable, à part quelques-uns." [Sourate An-Nisa 4:83]
L’imam As-Sa'di (d.1376H) - rahimahullah - a dit :
« C'est l’avertissement sévère d'Allah à Ses serviteurs en ce qui concerne leurs mauvaises actions.
Et c’est une nécessité pour eux, que lorsque leur viennent des nouvelles d’une question importante - comme les questions qui touchent au bien être général et la sécurité des croyants, ou celles qui se rapportent à une atteinte à la sécurité, ou à la crainte d'une calamité qui vient à eux - ils doivent d'abord vérifier ces nouvelles et ne pas être hâtifs dans sa diffusion.
Plutôt ils doivent rapporter ces questions au messager (sallallahu ' alayhi wa sallam) et aux détenteurs du commandement; ceux qui possèdent la science, la compréhension, le bon conseil, l'intellect, la maturité et la maîtrise de soi; ceux qui comprennent les affaires et ont la connaissance des avantages et du mal que cela peut amener.
S'ils voient que dans la radiodiffusion il y a un avantage et une cause de bonheur pour les croyants et le moyen de se protéger de leurs ennemis, donc ils doivent faire ainsi.
Mais s'ils voient qu'il n'y a aucun avantage dans cela, ou qu'il y a quelque avantage, mais que le mal est plus grand, alors ils ne doivent pas agir ainsi.
C'est pourquoi Allah a dit :
" ceux d’entre eux qui cherchent à être éclairés, ils auraient appris (la vérité)."
C’est à dire qu'ils l'auraient évalué avec leur saine compréhension et leur science ferme et correcte.
Ainsi il y a là une preuve d’un principe important qui est : si surgit le besoin d'examiner une question particulière, il est obligatoire qu'elle soit laissée à ceux qui sont qualifiés pour cela et personne ne doit les précéder - et ceci est plus proche de ce qui est correct et préservé de l'erreur.
Et il y a aussi une interdiction d'être hâtif et impatient dans la diffusion des nouvelles aussitôt qu'ils l'entendent.
De même, cela contient l’ordre de réfléchir avant de parler, donc il y regarde s'il y a un avantage à faire cela, si c’est le cas, il s'y lance et si ce n’est pas le cas, il s'en abstient. » [2]

LES SAVANTS ET LES AFFAIRES DE LA UMM

Dans les questions de fitna et autres questions détaillées liées aux questions du bien être de la umma - comme les affaires liées à siyasatush-shar'iya (la politique de Shari'a) et les maux répandus et leur semblables- les gens doivent avoir une connaissance saine et une compréhension de la maslaha (l'avantage) et du mafsada (le mal).
Ces questions, la plupart du temps, sont la cause de fitan; et ce ne sont pas les questions liées à la purification, la prière, le pèlerinage et leur semblables; dont le jeune étudiant en science- ou dans quelques cas, même le laïc - peut parler, et préférer la parole de celui à un autre.
Ceci parce que :
«  La compréhension des objectifs et des buts de Shari'a n'est possible, qu’en étudiant à fond les textes et en étudiant les travaux détaillés de Shari'a.
Ainsi, fiqhul-maqasid (la science de la compréhension des objectifs et des buts de Shari'a) est en effet une science grande et puissante qui ne peut être saisie partout le monde.
Plutôt elle peut seulement être comprise par celui qui a atteint un haut niveau de connaissance, a examiné l'état des affaires et est bien mis au courant de celles-ci et a examiné les divers résultats possibles qui peuvent arriver.
Et peser entre les avantages et le mal dépend de la compréhension de Shari'a, de ses objectifs, de la compréhension de l'état des affaires et des divers degrés de bénéfices et de mal.
Donc ceci n'est possible que pour les savants. » [3]
L’imam Nawawi (d.676H) - rahimahullah - a dit :
« Celui qui ordonne le bien ou interdit le mal doit être bien informé de ce qu'on ordonne ou interdit.
Et le niveau de connaissance exigé pour cela variera conformément à que l'on ordonne ou interdit.
Ainsi, si c'est une question concernant des obligations nettes et des prohibitions bien connues - comme la prière, le jeûne, la fornication ou boire de l’alcool- alors chaque musulman est savant concernant ces questions.
Cependant, si la question implique des questions détaillées, ou des questions liées à l’ijtihad (la science d'extraire les règles de la révélation), la masse des musulmans ne peut pas y entrer, ni ordonner ou interdire.
Plutôt cela est réservé aux savants. » [4]
Et les sujets que nous avons mentionnés (c'est-à-dire ceux qui touchent aux affaires du bien être et de l’intérêt de la umma; comme les questions qui traitent de la politique de Shari'a, juger les affaires, corriger le mal répandu, le takfir (déclarer des musulmans mécréants) et ( se rebeller contre les dirigeants) sont les sujets les plus importants qui ont touché le réveil islamique de nos jours et sur lesquels il y beaucoup de discussions, de controverse et d'argumentation entre ces jeunes musulmans qui s'accrochent à la religion et qui désirent sincèrement le bien.
Donc ces sujets sont d'une nature extrêmement importante et de même, dévier du chemin correct en ce qui les concerne est extrêmement dangereux!
C’est pourquoi, j'ai voulu recueillir certaines des paroles de nos nobles savants contemporains sur ce sujet – qu’Allah les protége et s'occupe d'eux et continue à faire profiter la umma de leur présence pour le reste de leur temps - ceux qui sont les savants de la religion et les héritiers des prophètes, ceux qui se sont concentrés sur la compréhension des principes de formulation du halal (légal) et du haram (interdit).
Shaykhul-Islam Ibn Taymiya (d.728H) - rahimahullah - a dit :
« et quiconque de cette umma, est connu pour être véridique, tandis qu’il a été loué et recommandé par la majorité des divers groupes des gens de cette umma, alors ceux-là sont les leaders de la guidée et les balises dans l'obscurité. » [5]
Donc ils sont les savants Rabbani, [6] ceux qui apprennent le Livre aux gens et la sagesse et éduquent les gens sur cela.
Et ils sont les gens de la compréhension profonde et de la sagesse qu'Allah nous a commandé de rechercher, par Sa parole:
"Demandez aux gens de connaissance si vous ne savez pas." [Sourate Al-Anbiya 21:30]
Ainsi ne pas revenir à eux, ne pas être autour d'eux et ne pas les questionner, est la voie des fitan - comme nous avons précédemment expliqué - particulièrement quand il y a un grand nombre de différences et de gens qui divergent et beaucoup de chemins différents pour le voyageur.

ACCROCHEZ-VOUS A LA JAMA'A

Les savants sont les leaders et la Jama'a à laquelle on nous a commandé de nous accrocher et dont nous avons été avertis contre la séparation – apparaît dans le hadith de ' Abdullah Ibn Mas'ud (radiyallahu ' anhu) qui l'a rapporté du messager d'Allah (sallallahu ' alayhi wa sallam) qui a dit :
« le sang d'un musulman qui témoigne que nul n’est en droit d’être adoré en dehors d'Allah et que je suis le messager d'Allah, n'est pas licite, sauf dans trois cas :
celui qui commet l'adultère,
une vie pour une vie (le talion),
ou celui qui abandonne sa religion et se sépare de la Jama'a. » [7]
' Umar Ibnul-Khattab (radiyallahu ' anhu) rapporte que le messager d'Allah (sallallahu ' alayhi wa sallam) a dit :
« accrochez-vous à la Jama'a et prenez garde de vous en éloigner !
Car en effet Shaytan est avec la personne seule, mais est plus éloigné de deux personnes.
Et quiconque désire le Paradis, alors qu’il s'accroche à la Jama'a.
Et quiconque est réjoui par ses bonnes actions et attristé par ses mauvais actes, alors il est croyant. » [8]
Ainsi, quiconque s'accroche à la Jama'a – sans s’en séparer- sera couronné de succès.
Mais quiconque se sépare de la Jama'a et est stupéfié de son propre avis, sa connaissance et du plus grand nombre qui le suit - alors il est celui qui est détruit.

L’imam Abou Bakr Al-Ajurri (d.360H), après avoir cité divers versets et ahadith qui ordonnent de s'accrocher à la Jama'a, a ensuite dit :

« le signe pour celui à qui Allah - le Puissant et Majestueux - destine la bonté, est qu'il traverse ce chemin : s'accrocher au Livre d'Allah le Puissant et Majestueux, à la Sunna du messager d'Allah (sallallahu ' alayhi wa sallam) et au chemin de ses compagnons (radiyallahu ' anhum); et tous ceux qui les ont suivis dans la justesse et la bonté, qu’Allah leur fasse miséricorde; et aussi s’accrocher à ce sur quoi étaient les savants des musulmans dans divers pays - comme Al-Awza'i (d.157H), Sufyan ath-Thawri (d.164H), Malik Ibn Anas (d.179H), Al-Shafi'i (d.204H), Ahmad Ibn Hanbal (d.241H), Al-Qasim Ibn Sallam (d.235H) et tous ceux qui étaient sur un chemin semblable au leur, en évitant de prendre tout chemin que ces savants n'ont pas pris." [9]

Notes de bas de page :
[1] Ar-Radd ' alal-Jahmiyah waz-Zanadiqah (p. 2) de l'imam Ahmad Ibn Hanbal
[2] Taysirul-Karimir-Rahman (2/54-55), référez-vous aussi aux Qawa'id fi Ta'amul-ma'il-'Ulama ' (p. 121)
[3] Qawa'id fi Ta'amul ma'al-'Ulama ' (p. 119) de Shaykh ' Abdur-Rahman Al-Luwayhiq
[4] Sharh Sahih Muslim(2/23)
[5] Majmu'ul-Fatawa (11/45)
[6] Le Savant Rabbani est celui qui possède la connaissance profonde et qui agit en l'accord avec sa connaissance et l'apprend à d'autres en accord avec leur niveau. Référez-vous à Fathul-Bari (1/214) de Al-Hafidh ibn Hajar.
[7] Rapporté par Al-Bukhari (9/6) et Muslim (3/1302)
[8] Sahih : Rapporté par Ahmad (1/18) et at-Tirmidhi (No 2254). Il a été authentifié par Al-Albani dans Dhilalul-Janna (No 87).
[9] Al-Shari'a (No 14) de l'imam Al-Ajurri

  
« Dernière édition: Avril 26, 2012, 08:48:42 par Um~Rayhane » Journalisée
DELIVRE
Invité
« Répondre #213 le: Avril 13, 2012, 06:09:07 »
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                                                                                bismillah


                                                                             Salam Alaykoum


  Masha Allah la quwata illâ billâh wa Al Hamdoulilah

  Wa fika Baaraka Allah Akhi Wink Mouhammed

  Jazaka Allahu khayran Akhi Wink Abdraouf et on peut poster,ici,sans problème, InchAllah ,au contraire,  El Hamdoulilah

   Allahou Akbar

   Allah Sobhana wa Ta'ala Dit dans EL-KUR'AN, Sourate Al-jumu'a (Vendredi):

  "9. Ô vous qui avez cru ! Quand on appelle à la Salat du jour du Vendredi, accourez à l'invocation de Dieu et laissez tout négoce.

  Cela est bien meilleur pour vous, si vous saviez !

  10. Puis quand la Salat est achevée, dispersez-vous sur la terre, et recherchez [quelque effet] de la grâce de Dieu, et invoquez beaucoup

   Dieu afin que vous réussissiez.

   11. Quand ils entrevoient quelque commerce ou quelque divertissement, ils s'y dispersent et te laissent debout.

   Dis : "Ce qui est auprès de Dieu est bien meilleur que le divertissement et le commerce, et Dieu est le Meilleur des pourvoyeurs". "

    ‎* A propos de l'Istitân (habiter définitivement et de façon permanente dans l'endroit (localité) où se fait la prière du vendredi) qui est une condition de validité de cette prière chez les malikites: elle n'exonère pas le voyageur qui a décidé de rester 4 jours ou plus dans cet endroit à la faire avec les habitants.Il doit donc y assister dans ce cas s’il n’a aucune excuse.
Ce que les malikites disent est que: s'il n'y a que des non habitants permanents (comme des étudiants) dans cet endroit, ils ne feront pas la prière du vendredi. Par contre, s'il y a des habitants qui organisent cette prière, il est obligatoire pour ces non habitants résidents d'y assister s'ils n'ont pas d'excuses.
Si les non habitants organisent seuls la prière du vendredi, elle ne sera pas valide.
S’ils assistent à la prière du vendredi avec les habitants (et que ce sont les habitants qui organisent) : elle sera alors valide.
الاستيطان هو المقام بنية التأبيد ولايشترط على المشهور أن تكون الإقامة في مصر بل و كذالك في القرى إذا أمكن فيها دوام الإقامة واستغنواعن غيرهم و حصلت بجماعتهم أبهة الإسلام وكذالك في الأخصاص أما أهل الخيام فلا تجب عليهم

* Le voyage est interdit après le zénith (az-zawâl) le jour du vendredi et jusqu'à la fin de cette prière, car cela nous fera manquer cette prière (sauf nécéssité légale).
Il est autorisé avant le Fajr (l'aube).
Le voyage entre le Fajr et az-awâl (du vendredi) est détestable pour certains savants, et autorisé pour d'autres. Si la personne va quand même pouvoir y assister en chemin (il sait qu’il va pouvoir y assister) : là ce voyage est autorisé.

* La règle est qu'il faut faire la prière du vendredi dans la mesure du possible et qu'il ne faut pas essayer de se trouver des pretextes qui ne sont pas fondés: en effet, le Prophète (paix et salut sur lui) nous dit:
"Celui qui, par négligence (tahâwunan) renonce à trois prières du vendredi, Dieu posera un sceau sur son coeur (Taba'a allahu 'alâ qalbihi)." Rapporté par At-tirmidhi, Ibn Mâja et Abou Dâwoud, qualifié de bon et authentique.
عن أبي الجعد الضمري أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "من ترك ثلاث جمعٍ تهاوناً بها طبع الله على قلبه" رواه الترمذي وابن ماجه وأبو داود بإسناد حسن صحيح
وعَنْ أَبي هُريرةَ
وعَنِ ابنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّه عَنْهُمْ ، أَنَّهما سَمِعَا رسولَ اللَّه صَلّى اللهُ عَلَيْهِ وسَلَّم يقولُ عَلَى أَعْوَادِ مِنْبَرِهِ : « لَيَنْتَهِيَنَّ أَقْوَامٌ عَنْ وَدْعِهِمُ الجمُعَاتِ ، أَوْ لَيَخْتِمَنَّ اللَّه على قُلُوبِهمْ ، ثُمَّ ليَكُونُنَّ مِنَ الغَافِلينَ » رواه مسلم .

*Les malikites pensent qu'il est non souhaitable de prendre le vendredi comme jour férié (de ne pas travailler ce jour là) : ceci pour se distinguer des juifs et des chrétiens qui ont pris comme jour fériés le samedi et le dimanche.

Notez bien :
Dés l'appel à la prière du vendredi, le musulman doit aller vers cette prière et laisser toute autre occupation: tout acte commercial ou contrat (de vente) établi (par les musulmans) devient illicite et invalide en pays d’Islam dés l’appel à la prière du Vendredi (l’appel qui précède le prêche) et jusqu'à la fin de cette prière : (ceci pour les personnes qui doivent accomplir la prière du vendredi : qui n’ont pas d’excuses valables).
Prier en groupe pour la prière du vendredi est obligatoire (pour l'homme pubére qui n'a pas d'excuse légale), ceci est sunna pour les autres prières obligatoires : la prière en groupe dépasse en mérite la prière individuelle (accomplie en seul) de vingt-sept (27) degrés.

Notes:

[1]Ceci est relaté dans le Hadîth de 'Aïsha (que Dieu l'agrée) cité par Al-Bukhârî (Hadîth n° 902) que certains venaient assister à la prière du vendredi de leurs maisons de Médine et des villages(autour de médine: éloigné de 2 ou 3 miles de la mosquée), ils étaient en sueur et touchés par la poussiére. voir: Fath Al-bârî (2/36).
Le Prophète (paix et salut sur lui) a dit: "Assister à la prière du vendredi est obligatoire pour celui qui entend l'appel (à la prière)" (Abû Dâwud: 1/640, Hadîth n°1056).
Anas Ibn Mâlik (que Dieu l'agrée) assistait au vendredi parfois et parfois il n'assistait pas: il était à la "Zawiya" un endroit loin de Basura de deux Farsakh. Mâlik a dit: je n'ai pas connaissance qu'elle soit obligatoire pour quelqu'un qui est loin de plus de deux Farsakh.

[2]Les malikites disent pour la prière du vendredi: si la femme est vieille et n'est plus à désirer: elle est autorisé à faire la prière du vendredi à la mosquée, sinon cela est détestable (makrûh) pour elle; si par contre elle est jeune et séduisante et elle craint la séduction dans la rue ou à la mosquée: là il lui est interdit d'y aller pour éviter le mal. (Al-fiqh alâ al-madhâhib al-arbaa d'Al-jazîrî , tome I, page 349).
Il est utile aussi de citer le hadîth suivant:
'N'empêchez pas à vos femmes d'aller aux mosquées (pour prier), et leurs maisons sont meilleures pour elles (par rapport à la mosquée).' (Abû Dâwûd)
فعن ابن عمر رضي الله عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : (لا تَمْنَعُوا نِسَاءَكُمْ الْمَسَاجِدَ ، وَبُيُوتُهُنَّ خَيْرٌ لَهُنَّ) رواه أبو داود 567

[3] Sourate 62 (Le Vendredi), versets : 9,10 et 11.

[4] L’opinion la plus courante chez les malikites est que les deux prêches avant la prière sont obligatoires.

 ALLAH EST SEUL SAVANT

  Al-Bukhârî rapporte que Abû Hurayrah (radhiallâhu ‘anhu) a dit :

  l’Envoyé d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit :

   « Toute ma Communauté entrera au Paradis sauf celui qui refuse. » On lui demanda : « Qui peut refuser ? »

   Il,  Salla-llah allahi wa salam, dit : « Celui qui m’obéit entrera au Paradis, et celui qui me désobéit aura refusé. »

  Que votre Jumu'a soit source d'enrichissement pour votre Iman  InchAllah


                                                                                Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh
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DELIVRE
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« Répondre #214 le: Avril 13, 2012, 07:04:58 »
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                                                                         bismillah


                                                                       Salam Alaykoum


    Abû Saîd Al-Khudrî  Radhi Allah 'Anhou a rapporté que le Messager d Allâh  Salla-llah allahi wa salam a dit :

   Celui qui lit la sourate Al-Kahf la nuit de vendredi, aura une lumière qui s'étendra entre lui et l'Antique Maison [ la Ka`bah ] -

   [ Rapporté par Al-Dârimi ]

  le Messager d'Allâh  Salla-llah allahi wa salam a dit :

   Celui qui lit la sourate Al-Kahf le vendredi, une lumière l'éclairera du vendredi au vendredi suivant.


  "Celui qui lit la Sourate Al-Kahf (La Caverne)le jour du Vendredi, il sera illuminé du Vendredi à l'autre."(ou entre les deux Vendredis)

 Traduction approximative

 Rapporté par Al-Hakim ah: 368/2, et Al-Bayhaqî ah: 649/3, et authentifié par Cheikh Al-Albanî ah: dans Irwa Al-Ghalîl, n°626.


  [ rapporté par Al-Hâkim ]

  Le Prophète  Salla-llah allahi wa salam dit:

  "Celui qui se lave le jour du vendredi puis sort de chez lui de bonne heure et assiste au sermon depuis le début.

   Tout cela à pieds sans avoir enfourché de monture et se rapproche de l'Imam, l'écoute sans parler, celui-là a pour chaque pas

   l'équivalent d'une année [pleines] d'actions, la récompense de son jeûne et de sa veillée en prière."

 ]Rapporté par les Auteurs des Sunan-rahimahumuLLah , voir Sahîh Abû Dawûd ah: , n°372, Sahîh At-Targhîb, n°690.

  Prier sur le Noble Prophète Muhammad  Salla-llah allahi wa salam

   Extrait du livre intitulé : Jalâ el Afhâm fî Fadhl e-Salât wa e-Salâm ‘ala Mohammed khaïr el Anâm d’ibn el Qayyim el Jawziya (p. 612-626).
 
 
 
  1-  Lorsque l’individu prie sur le Prophète  Salla-llah allahi wa salam , il se soumet avant tout au commandement du Seigneur.

 2-  Il s’inspire de son Seigneur bien que Sa Prière sur le Prophète  Salla-llah allahi wa salam soit différente de la nôtre ; la Sienne consiste

 à lui faire les honneurs et les éloges et la nôtre consiste à prier et à invoquer en sa faveur.

 3-  Il suit les traces des anges.

 4-  Il obtient dix prières de la part d’Allah pour chaque prière qu’il prononce.

 5-  Allah l’élève de dix degrés à chaque fois.

 6- Il lui sera inscrit dix récompenses.

 7-   Il lui sera effacé dix péchés.

 8-  S’il accompagne sa Prière à ses invocations, elles seront plus favorablement reçues par le Seigneur étant donné que cette fameuse

 Prière permet de les faire monter au ciel. Sans cela, ses invocations risquent de rester suspendues entre le ciel et la terre.

 9-  C’est aussi un moyen d’obtenir l’intercession du Prophète  Salla-llah allahi wa salam.

10- C’est un moyen de se faire pardonner les péchés.

11- C’est un moyen par lequel Allah soulage la détresse de Son serviteur.

12-  C’est un moyen de se rapprocher de Son Seigneur le Jour de la Résurrection.

13-   La Prière sur le Prophète  Salla-llah allahi wa salam se substitue à l’aumône envers les personnes en difficulté.

14-  Elle lui permet de mener ses affaires à bien.

15-  Elle lui permet de recevoir les Prières d’Allah et celles des anges.[1]

16-  Elle lui permet de se purifier et de se mettre en valeur.

17-   Elle lui permet de se voir annoncer le Paradis avant sa mort.

18-   Elle lui permet de s’épargner les douloureux événements de la Résurrection.

19-   Elle lui permet de recevoir en réponse les Prières et les Salutations du Prophète  Salla-llah allahi wa salam .

20-   Elle lui permet de se rappeler les choses qu’il a oubliées.

21-   Elle lui permet d’embellir ou de purifier ses assemblées et de faire que celles-ci ne soient pas un sujet de regret le Jour de la Résurrection.

22-    Elle permet de repousser la pauvreté.

23-    Il s’épargne ainsi de prendre le nom d’avare que mérite toute personne se privant de prier sur le Prophète  Salla-llah allahi wa salam au moment où ce dernier est évoqué.

24-    Il ne sera pas concerné ainsi par l’invocation destinée contre tous ceux qui s’abstiennent de prier sur lui  Salla-llah allahi wa salam à l’écoute de son nom.

25-    Elle lui permet de se maintenir sur le chemin du Paradis contrairement à celui qui ne prie pas sur lui  Salla-llah allahi wa salam .

26-    Il s’épargne ainsi des assemblées impures dans lesquelles il n’est consacré aucun éloge ni aucune attention à Allah et à Son Messager.

27-  Elle permet de rendre parfait un discours au début duquel les louanges sont consacrées au Seigneur et les Prières consacrées

  au Prophète  Salla-llah allahi wa salam .

28-   Elle lui permet d’acquérir une lumière durant la traversée du Pont jeté au-dessus de la Géhenne (le Sirât).

29-  Elle le préserve de la dureté du cœur (ou de l’abandon du Seigneur).

30-  Elle lui permet d’entretenir les éloges qu’Allah réserve à l’auteur d’une telle prière et qu’Il communique aux occupants de la terre et des cieux.

  En priant sur le Prophète  Salla-llah allahi wa salam en effet, le serviteur réclame au Très-Haut de lui réserver les éloges et les honneurs.

 Il méritait par conséquent de jouir relativement en retour de ces éloges en sachant que la récompense est de même nature que les actes.

31- Elle lui rapporte la bénédiction dans ses œuvres, sa durée de vie, et ses différentes affaires. Comme il implore en effet la bénédiction

  en faveur du Prophète  et de sa famille, il méritait en retour d’être comblé de la même faveur en sachant que ses propres invocations

  en faveur du Prophète  Salla-llah allahi wa salam sont automatiquement exaucées et que la récompense est de même nature que les actes.

32-  Elle permet d’obtenir la Miséricorde divine qui peut prendre le sens de prière –selon une certaine tendance – bien que selon la meilleure tendance,

 la prière est un effet de la Miséricorde divine. Quoi qu’il en soit, dans les deux cas, il reçoit la cette Miséricorde.

 33-  Elle lui permet d’entretenir et d’augmenter les sentiments qu’il éprouve vis-à-vis du Prophète  Salla-llah allahi wa salam , en sachant que l’amour

  du Prophète  Salla-llah allahi wa salam est un acte de foi incontournable. Plus l’ « être » est bien-aimé, plus ses qualités et ses caractéristiques attirantes

 sont évoquées et présentes à l’esprit et plus les sentiments à son égard augmentent. Son souvenir à l’ardeur grandissante anime et envahit

 tout le cœur. Lorsque ce sentiment n’est pas entretenu, il perd de son intensité. La chose la plus attirante à la vue, c’est de contempler son bien-aimé

 et la chose la plus attirante au cœur, c’est de se remémorer ses qualités. ce sentiment intense se manifeste à travers les paroles

 en faisant incessamment ses éloges.

34- Elle lui permet d’obtenir en retour l’amour du Prophète  Salla-llah allahi wa salam de la même manière qu’elle permet d’entretenir l’amour du Prophète  Salla-llah allahi wa salam .

35-  Elle est un moyen de le guider sur le bon chemin et de vivifier son cœur. Plus il prie sur lui  Salla-llah allahi wa salam en effet, plus son cœur se remplit d’amour

  de sorte qu’il n’éprouve plus aucune réticence vis-à-vis de ses commandements et de ses enseignements qui vont s’imprégner en lui

  comme l’encre s’imprègne sur une feuille. Ils sont toujours présents avec lui et l’orientent constamment sur le chemin du savoir et du bonheur.

  Sa clairvoyance et son savoir ainsi accrus le pousseront à prier sur lui  Salla-llah allahi wa salam davantage.

 36-  Toutes les fois qu’il prie sur le Prophète  Salla-llah allahi wa salam , son nom lui est transmis par les anges ; cet honneur suffit à lui-même !

 37-  Elle permet de lui raffermir le pas au moment de traverser le Sirât.

 38-  Prier sur le Prophète  Salla-llah allahi wa salam est le moindre des droits que nous lui devons. C’est une façon de lui exprimer notre reconnaissance

  pour tous les bienfaits qu’Allah nous a procurés par son intermédiaire. Bien qu’il soit impossible de lui être pleinement reconnaissant,

  dans Son infinie Générosité, Allah se contente de peu de la part de Ses serviteurs.

 39- Cela implique d’évoquer le Seigneur et de Le remercier pour avoir envoyé un tel Prophète aux hommes.

  Cette prière implique notamment d’invoquer le Seigneur de récompenser Son Messager à sa juste valeur.

  Allah nous fait connaître à travers la Révélation Ses Noms et Attributs et Il nous guide sur le chemin qui mène à Son Agrément.

  Il nous fait connaître également quels agréments nous attendent une fois arrivés au bout de ce chemin et une fois parvenus à Sa rencontre.

 Ainsi, nous croyons à l’Existence de notre Seigneur, à Son Savoir, à son écoute, à Sa Puissance, à Sa Volonté, à Ses Attributs et à Sa Parole.

  Nous avons foi également aux enseignements du Prophète  Salla-llah allahi wa salam qu’Il a envoyé et à qui nous vouons un amour parfait.

  Ce Prophète que nous aimons et à qui nous croyons nous a fait découvrir ces différents fondements de la foi.

  Prier sur lui constitue donc l’une des œuvres les plus méritoires.

 40-  La prière sur le Prophète  Salla-llah allahi wa salam est une forme d’invocation en sachant qu’il existe deux sortes d’invocations ; premièrement :

  le serviteur invoque en sa propre faveur et deuxièmement : il fait les éloges de l’Ami proche et du Bien-Aimé d’Allah Sobhana wa Ta'ala.

   Ainsi, pour plaire à Dieu, il privilégie de prier sur Son Messager  Salla-llah allahi wa salam au dépend de prier pour lui-même. Il préfère plaire à Allah et à Son Messager

  et se sacrifier que de chercher à résoudre ses propres affaires. En récompense à celui qui Le privilégie à Ses créatures et à ses propres besoins,

  Allah le privilégie à Ses autres créatures étant donné que la récompense est de même nature que les actes…

  [1] L’auteur de la recension de Jalâ el Afhâm, Sheïkh Mashhûr Hassan Salmân souligne ici qu’ibn el Qaïyam mentionne

   dans un autre ouvrage (el Wâbil e-Saïb), une raison supplémentaire de prier en l’honneur du Prophète  Salla-llah allahi wa salam .

    Cela permet en effet de sortir des ténèbres pour se rendre à la lumière (voir : Coran : Les coalisés ; 43). 
 
 Que les Prières et les Salutations d’Allah soient sur notre Maître Muhammad ainsi que sur sa famille ses compagnons !

 Publié par le bureau de prêche de Rabwah (Ryadh)

 ALLAH EST SEUL SAVANT


                                                       Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh
 
 
« Dernière édition: Avril 13, 2012, 07:33:02 par DELIVRE » Journalisée
abdraouf
Invité
« Répondre #215 le: Avril 13, 2012, 09:21:56 »
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As salam alaykoum je vois quele sujet et le rappel sur la sunnah masha allah quel beau et puissant rappel cela rempliras surement nos coeurs de joie mes frères et soeurs voici un beau rappel sur :LES MIRACLES DU PROPHèTE salalahi aleyi wa salam

Allah (le seigneur des cieux et de la terre) a octroyé au Prophète Muhammad (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) beaucoup de miracles dont nous citons quelques-uns:


1  Le Saint Coran, le livre d'Allah, est un miracle permanent octroyé par Allah au Prophète Muhammad (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui). Il lui a été révélé à travers Rouh-oul-Kodos (l'archange Gabriel).

Jusqu'à nos jours, soit environ 1400 années après sa révélation, personne n'a pu l'imiter, comme cela est cité dans le Coran :

« En vérité c'est Nous qui avons fait descendre le Coran, et c'est Nous qui en sommes gardiens »
Sourate 15 : 'Al-Hijr'- verset 10

et affirmé par le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) :

« Avant moi, à chaque Prophète fut donné un miracle qu'il pratiquait pendant sa vie : Issa (Jésus) guérissait le malade et ressuscitait le mort, à Moussâ (Moïse) fut octroyé le miracle du bâton, etc. Quant à moi, j'ai reçu le Saint-Coran, le miracle permanent qui demeure jusqu'à ce que l'heure soit établie. Ainsi, j'espère que mes fidèles seront plus nombreux que ceux de tous les autres messagers, puisque mon miracle demeurera jusqu'au jour de la Résurrection. Ainsi, le Coran est un livre glorieux; quiconque le lit, même s'il est un païen, sera convaincu qu'il n'est produit que par le Créateur des cieux et de la terre.»


2  La fente de la lune

Anas (Qu'Allah l'agrée) rapporta que les gens de Makka (La Mecque) demandèrent au Messager d'Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) de leur montrer un miracle. Alors, le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) leur montra la fente de la lune. (Voir sahîh al-Boukhârî, vol.4, Hadîth n° 831)


3  Les pleurs du tronc de palmier dans la Mosquée du Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) : Ibn Omar (qu'Allah l'agrée) rapporte que le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) avait l'habitude de prononcer sa «khoutba» (sermon) en s'appuyant sur un tronc de palmier.

Quand il utilisa une tribune au lieu de ce tronc, ce dernier commença à pleurer.

Le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) se dirigea vers lui, mit sa main sur lui pour qu'il cesse de pleurer.
(Voir sahîh al-Boukhârî, vol.4, Hadîth n° 783)


4  L'écoulement de l'eau d'entre les doigts du Messager d'Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) (Voir sahîh al-Boukhârî, vol.4, Hadîth n° 779)

Jâbir ibn Abdillah (qu'Allah les agrée) rapporta:

J'étais avec le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) au moment de la prière du Asr.
Nous n'avions pas d'eau avec nous qu'un peu dans une tasse qui fut apportée au Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui). Il mit sa main dans la tasse, écarta ses doigts et dit:
« Avancez ! Dépêchez-vous ceux qui veulent faire les ablutions. C'est la bénédiction d'Allah ».
Je vis l'eau jaillir entre ses doigts. Ainsi, les gens firent leurs ablutions et burent à leur soif, et j'essayai de boire plus (au-delà de ma soif et de ma capacité), car je sus que c'était une bénédiction. Le sous-narrateur dit: Je demandai à Jâbir: « Combien de personnes étiez-vous ? » Il répondit: « Nous étions mille quatre cents hommes ».
 (Salim dit: Jâbir a dit -1500), (sahîh al-Boukhârî, vol.7, Hadîth n° 543)


5  Le repas du Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) glorifiait Allah chaque fois qu'il (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) mangeait, et les compagnons entendaient cette glorification. ( Voir sahîh al-Boukhârî, vol.4, Hadîth n° 779 )


6  Les pierres saluaient le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) toutes les fois qu'il passait à côté d'elles dans les chemins de Makka (La Mecque).


7  Le rejet du corps d'un mort chrétien par la terre

Anas (qu'Allah l'agrée) rapporta:

Un chrétien qui avait embrassé l'Islam, récita les deux sourates al-Baqarah (La vache) et Al-Imran (La famille d'Imran) et écrivit la révélation pour le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui). Puis, ce chrétien se reconvertit au Christianisme et commença à dire : « Muhammad ne sait rien sauf ce que je lui écrivais. » Puis, Allah causa sa mort et les gens l'enterrèrent. Mais le matin, ils trouvèrent son corps en dessus de la tombe. Ils dirent : « C'est une des actions de Muhammad et ses compagnons ; ils ont ouvert la tombe de notre compagnon et exhumé son corps parce qu'il les a quittés ». Alors, ils creusèrent la tombe de nouveau, cette fois-ci plus profondément, mais le matin, ils trouvèrent le corps en dehors de la tombe. Ils dirent : « C'est une des actions de Muhammad et ses compagnons ». Alors, ils creusèrent la tombe une troisième fois aussi profondément qu'ils pouvaient, mais le matin ils trouvèrent le corps en dehors de la tombe. Alors, ils crurent que ce qui s'était passé, n'était pas fait par un être humain, et ils laissèrent le corps en dehors de la tombe.
( Voir sahîh al-Boukhârî, vol.4, Hadîth n° 814 )


8  Les arbres couvraient le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) pendant qu'il faisait ses toilettes.


9  Le jaillissement de l'eau dans un puits à al-Houdaybia après qu'il était asséché.

( Voir sahîh Al-Boukhârî, vol.4, Hadîth n° 777 )


10  L'augmentation de la quantité des dattes dans le jardin de Jâbir ibn Abdallah lorsque le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) se mit devant des tas de dattes et invoqua les bénédictions d'Allah. (Voir sahîh al-Boukhârî, vol.4, Hadîth n° 780)


11  Le propos du loup

il a été écrit qu'un loup avait parlé à un des Compagnons du Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) près d'al-Madîna, comme cela est rapporté dans le mousnad d'Ahmad, vol.3, page 83, mousnad Abi Saîd al-Khoudri ( qu'Allah l'agrée ) rapporta : Pendant qu'un berger était entre ses moutons, un loup attaqua soudainement un mouton et le prit avec lui avant de fuir. Le berger chassa le loup et reprit le mouton. Alors, le loup s'assit sur sa queue et s'adressa au berger : « Aies crainte d'Allah, tu as pris la provision qu'Allah m'a donnée ». Le berger dit : « Que c'est étonnant ! Un loup qui s'assied sur sa queue et me parle en langage humain ! » Le loup dit : « Te dirai-je quelque chose de plus étonnant ? Il y a Muhammad, (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui), le Messager d'Allah, à Yathrib (al-Madîna) en train d'informer les gens des récits du passé.» Alors le berger partit à al-Madîna avec son mouton. Quand il y arriva, il attacha son mouton et se rendit au Messager d'Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) et lui raconta toute l'histoire. Le Messager d'Allah ordonna qu'on appelle au rassemblement d'une prière en commun, puis il sortit et demanda à l'homme de raconter aux gens toute l'histoire, ce qui fut fait.
Ensuite le Messager d'Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) dit :

« Il dit la vérité. Par Allah qui détient mon âme entre Ses Mains, le jour de la Résurrection ne sera établi que jusqu'à ce que les bêtes féroces parlent avec les êtres humains, le bâton frappe, les lacets d'une personne lui parlent et sa cuisse l'informe de ce qui s'est passé à sa famille en son absence. »


12  L'ascension du Prophète

(que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) aux cieux.
(Voir sahîh al-Boukhârî, vol.1 Hadîth n° 345 et vol.5 Hadîth n° 227)
Extrait du livre " sahîh al- Boukhârî". Edition Darussalam
(Il est vivement conseillé aux frères et sœurs de se procurer ce livre.)
Révisé par  l'association Aux Sources de l'Islam
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abdraouf
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« Répondre #216 le: Avril 13, 2012, 09:23:31 »
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Suivre le prophète صلى الله عليه وسلم(salalahi aleyi wa salam)

Louanges à Allah ;

Que la prière et les salutations soient sur le prophète صلى الله عليه وسلم, sur ses compagnons ainsi que sur tous ceux qui lui font alliance ;

La finalité de tous les dévots, c'est qu'Allah agrée d'eux leurs actes de culte parce que cette finalité est la consécration de la piété de son auteur.

Allah a dit dans le Coran se qui se traduirait par :

{ Allah n'accepte que de la part des pieux. } [sourate Al-Maida, V. 27]

Le paradis ne sera le partage que de ceux qui ont accédé à la piété.

Allah a dit :

{ Voilà le Paradis dont Nous ferons hériter ceux de Nos serviteurs qui auront été pieux. } [sourate Mariyam, V. 63]

Or, le culte d'un quelconque individu ne sera agréé de lui que s'il ne le fait que pour Allah et qu'il le fait conformément à l'enseignement de Son messager car toute la création sera questionnée sur deux points au jour du jugement :

1 - sur la sincérité dans leurs cultes

Allah a dit :

{ Et le jour où Il les appellera, Il dira : Où sont ceux que vous prétendiez être Mes associés ? } [sourate Al-Qasas, V. 28].

2 - sur leur suivi des messagers d'Allah

Allah a dit :

{ Et le jour où Il les appellera, Il dira : Où sont ceux que vous prétendiez être Mes associés ? } [sourate Al-Qasas, V. 65]

Muslim rapporte dans son Sahih que le prophète صلى الله عليه وسلم a dit : « Allah ne regarde nullement à vos apparences ni à vos richesses ; Il sonde vos cœurs et scrute vos actes. »

Dans ce sens, Ibn Taymiyya dit dans son iqtidâ' (p. 452) : « Ces deux points fondamentaux sont la réalisation de la profession de foi qui est le cœur de l'islam et qui est : Il n'y a d'autre dieu sinon Allah et Muhammad est son messager ».

Tout comme le fait de suivre le prophète صلى الله عليه وسلم deviendrait caduc s'il n'était accompagné d'une pureté de culte rendu exclusivement à Allah, rendre un culte à Allah seul serait caduc s'il n'est pas fait conformément à l'enseignement du prophète صلى الله عليه وسلم car c'est là une condition nécessaire pour qu'il soit agréé.

Allah a, dans cet ordre d'idées, montré que la religion des chrétiens ne reposait sur aucun fondement lorsque ces derniers ont inventé « la vie monastique » de leur propre gré malgré que leur intention était de plaire à Allah. « et Nous avons mis dans les coeurs de ceux qui le suivirent douceur et mansuétude. Le monachisme qu'ils inventèrent, Nous ne le leur avons nullement prescrit. [Ils devaient] seulement rechercher l'agrément d'Allah. » L'exception « ils devaient seulement » dans le verset montre bien qu'ils n'ont eu d'autre intention, en inventant cela, que de plaire à Allah (madaridj as-sâlikîn, 2/612)

C'est pour cette raison qu'Allah a garanti à ceux qui suivent Son messager de marcher dans le droit chemin. Allah a en effet dit :

{ Et si vous lui obéissez, vous serez bien guidés } [sourate Al-Qasas, V. 65]

Allah a même rattaché le salut à ce suivi en disant :

{ Ceux qui croiront en lui, le soutiendront, lui porteront secours et suivront la lumière descendue avec lui ; ceux-là seront les gagnants. } [sourate Al-Qasas, V. 65]

Ibn Abî Djamra dit : « Ce hadith atteste que l'acte de culte -même s'il est précédé d'une bonne intention- n'est pas recevable sauf s'il est conforme à la Loi. » (fath al-Bârî, 10/17)

Sahl ibn Abdillah al-Tustarî dit : « Nul n'a inventé quoi que ce soit en savoir qu'il n'en sera questionné dans l'au-delà : s'il est conforme à la sunna, il sera agréé de lui, sinon, il ne le sera pas. » (fath al-Bârî, 13/290)

Le prophète صلى الله عليه وسلم a enseigné que son détracteur ainsi que celui à qui répugne sa conduite n'aura pas de postérité, il n'engendrera rien de bien et ses bons actes ne seront pas élevés au ciel.

Abû Bakr ibn Ayâch -qu'Allah ait son âme- a dit : « Il y a à la mosquée des gens qui s'assoient pour dispenser des cours et des gens qui s'assoient autour d'eux. » puis il dit : « Celui qui s'assoit pour les gens, les gens s'assoient pour lui. Cependant, les gens de la Sounna meurent mais leur souvenir reste vivant parce qu'ils ont œuvré à maintenir en vie ce que le messager d'Allah a reçu. Ils ont été englobés par le verset qui énonce :

{ [N'avons-Nous pas] exalté pour toi ta renommée ? } [sourate Al-Sharh, V. 04]

Quant aux innovateurs, ils ont honnis ce que le messager à reçu et ce sont retrouvés englobés par le verset qui énonce : « Celui qui te hait sera certes, sans postérité. »

Ibn Taymiyya a rapporté ces propos-ci (v. madjmû' al-fatâwâ, 1/528) puis a dit, complétant l'interprétation de ce verset : « Homme, gare à toi ! gare à toi de détester quoique ce soit de ce qui a été révélé au messager de Dieu ou de le repousser parce que ta raison ne l'admet pas ou par parti pris pour ton école ou ton maître ou bien parce que tu es occupé par les plaisirs de ce monde. Saches qu'Allah n'a pas commandé à quiconque d'obéir à un quelconque individu exception faite de son messager. Il a en effet ordonné qu'on se soumette à ce qui lui a été révélé de manière à ce que si un individu se met en faux avec toute la création mais a suivi le messager, Allah ne lui demandera pas de compte. Saches que celui qui obéit ou qui doit être obéit, il doit l'être par obéissance au messager car s'il venait à commander quelque chose qui est contraire à ce que le messager a reçu, il ne doit point être obéit. Comprends ceci et fait preuve d'obéissance et de soumission. Suis et n'innove point de peur que tu n'engendres rien de bien et que tes actes ne soient retournés contre toi. Saches qu'il n'y a rien de bien dans un acte que personne ne suivra et qu'il n'y a rien de bien en celui qui le pratique. Allah en sait davantage. »


Que veut dire suivre le messager ?

Ibn al-Qayyim dit dans son madâridj essâlikîn (2,172-173) -ce qui est entre parenthèses est de moi [C'est l'auteur de l'article, sheïkh Abdelmalik Ramadani] « Agréer le prophète صلى الله عليه وسلم en sa qualité de messager d'Allah signifie la soumission totale à sa personne de telle manière que le prophète صلى الله عليه وسلم devient pour lui plus prioritaire que sa propre personne. Allah a dit :

{ Le Prophète a plus de droit sur les croyants qu'ils n'en ont sur eux-mêmes. } [sourate Al-Ahzab, V. 06]

L'homme n'accepte plus de guidée que celle qui se perçoit des paroles du messager. Il ne s'en remet qu'à son jugement et n'accepte d'autre juge -contre sa personne- que lui.

Allah a dit :

{ La seule parole des croyants, quand on les appelle vers Allah et Son messager, pour que celui-ci juge parmi eux, est : "Nous avons entendu et nous avons obéi". Et voilà ceux qui réussissent.} [sourate An-Nour, V. 51]

Il n'accepte nullement l'avis d'autre que lui, que ce soit concernant quelque nom ou attribut ou acte d'Allah ou encore concernant l'imprécation des vérités de la foi et de ces stations ou concernant les lois apparentes ou cachées... il doit agréer ce qui vient du prophète صلى الله عليه وسلم âme et corps. Il ne doit pas rester dans son cœur quelque gêne pour son jugement et doit l'accepter pleinement même s'il est contraire à son désir et à sa raison ou à son idole, son maître ou son parti. َAllah a dit :

{ Non ! ... Par ton Seigneur ! Ils ne seront pas croyants aussi longtemps qu'ils ne t'auront demandé de juger de leurs disputes et qu'ils n'auront éprouvé nulle angoisse pour ce que tu auras décidé, et qu'ils se soumettent complètement [à ta sentence].} [sourate An-Nissa, V. 65]

Ibn al-Qayim a dit également (2/142) : « Ce savoir pur hérité de la révélation et de la prophétie conduit celui qui s'y attache sur le chemin de l'adoration qui a pour réalité : épouser les manières du prophète صلى الله عليه وسلم en apparence et en son for intérieur, s'arrêter là ou le prophète صلى الله عليه وسلم s'est arrêté et marcher là ou il a marché, faisant de lui ton maître...

Tu lui réponds s'il t'appelle et tu dors là où il a dormis, tu descend là où il est descendu, tu te courrouce pour son courroux et tu agrées ce qu'il a agréé. S'il t'informe de quoi que ce soit, tu dois le croire comme si tu voyais ce dont il t'informe. S'il t'informe d'une chose de la part d'Allah, tu dois la considérer au même titre que si l'entendait d'Allah lui-même.

En résumé, tu dois considérer le messager d'Allah comme ton maître, ton instructeur, ton enseignant, ton éducateur, ton précepteur. Tu dois abolir tous les intermédiaires entre toi et lui sauf les transmetteurs de sa sunna tout comme tu dois abolir les intermédiaires entre toi et Allah en matière de culte. Il n'y a d'intermédiaire possible que pour te transmettre ses ordres, ses interdictions et son message qu'il t'a envoyé. Ces deux abolitions ne sont autres en réalité que le témoignage qu'il n'y a de dieu sinon Allah et que Mohammed est son messager.

Or Allah est le seul être adoré, le seul qui mérite l'adoration et Son messager est le seul qui mérite d'être obéit, nul autre que lui ne méritant pareille chose. Autre que lui est obéi si le messager a ordonné qu'on lui obéisse ; l'obéissance à autre que lui n'est qu'une conséquence de l'obéissance qu'on lui doit.

En résumé, nul sentier ne mène au but recherché sinon l'obéissance au messager d'Allah, dans les actes apparents et dans les actes cachés. »

Il a dit également (3/174) :

 S'il est questionné : qui est ton maître, l'homme doit répondre : le messager d'Allah.
 Si on lui demande : qu'elle est ta voie, il doit répondre : suivre le prophète صلى الله عليه وسلم.
 S'il est questionné sur son costume rituel, il doit répondre : la piété.
 S'il est questionné sur sa doctrine, il doit répondre : appliquer la Sounna.
 S'il est questionné sur son objectif, il doit répondre : « qui recherchent la face d'Allah. »
 S'il est questionné sur son couvent et son monastère, il doit répondre « Dans des maisons [des mosquées] qu'Allah a permis que l'on élève, et où Son Nom est invoqué; Le glorifient en elles matin et après-midi, des hommes que ni le négoce, ni le troc ne distraient de l'invocation d'Allah, de l'accomplissement de la Salat et de l'acquittement de la Zakat, et qui redoutent un Jour où les coeurs seront bouleversés ainsi que les regards. ».
 Si on le questionne sur sa filiation, il doit répondre : mon père est l'islam, je n'ai d'autre père que lui, lorsque les gens se vantent d'être les fils de Qays et de Tamîm.
 Si on le questionne au sujet de ses mets et de ses boissons, il doit répondre : (en quoi cela te regarde-t-il ? elle a avec elle ses souliers et son abreuvoir, elle s'abreuve à la source et se nourrit des arbustes jusqu'à ce qu'elle rencontre son seigneur) »


Le suivi du prophète صلى الله عليه وسلم
entaché par les excès et les éloignements

Ibn al-Qayyim dit dans son madâridj essâlikîn (2/107) : « Les vertueux prédécesseurs avaient coutume de citer ces deux fondements : œuvrer de façon raisonnable et s'attacher indéfectiblement à la sunna. Le démon scrute le cœur de l'homme et le met à l'épreuve. S'il constate qu'il y a en lui une tendance à l'innovation et un faible attachement à la Sounna, il le pousse à ne pas s'y cramponner. S'il constate au contraire que l'individu est fortement attaché à la Sunna et qu'il sait qu'il n'a aucune chance pour lui de l'en faire dévier, il le pousse à l'excès dans les actes au point de se faire du tord à lui-même en lui disant : ceci est un bien et une bonne action, et faire preuve de zèle à le faire relève de la perfection, ne sois pas de ceux qui oeuvrent peu et ne dors pas avec ceux qui dorment ... »


La différence entre
suivre exclusivement le prophète صلى الله عليه وسلم
et l'abandon de l'enseignement des oulémas

Les gens sur ce point-ci se placent aux deux extrêmes.

Il en est d'entre eux qui, par immense respect à leurs maîtres, ont fini par considérer les avis desdits maîtres comme si c'était la révélation du Souverain de l'univers. Il leur est aisé de ne pas observer les commandements du messager d'Allah et ils trouveraient toute la peine à en faire autant avec les avis de leurs maîtres. Pareille position a poussé Ahmad Essâouî a prononcer une parole qui a ébranlé les cœurs des partisans du prophète صلى الله عليه وسلم eu égard à son abjection. Telle est son interprétation du verset « Et ne dis jamais, à propos d'une chose : "Je la ferai sûrement demain". » dans laquelle interprétation, il déclare : « Il n'est nullement permis de suivre aveuglément une quelconque école de droit sinon l'une des quatre écoles de droit sunnite, même si l'auteur de pareille chose suit l'avis d'un compagnon du messager ou un hadith ou un verset. Celui qui se dégage des quatre écoles est un égaré qui œuvre à égarer autrui. Ceci pourrait même le conduire à l'incroyance car le fait de prendre à la lettre ce qu'impliquent le Coran et la Sunna est un des fondements de l'incroyance. »

L'érudit Mohamed al-Amîn Ecchanqîtî -qu'Allah lui fasse miséricorde- a répondu à l'auteur de la précédente parole dans son livre remarquable : « adwâou-l-bayân. » (vol. 7, page 437).

Il en est d'entre les gens qui ont fait de l'ordonnance de suivre le prophète صلى الله عليه وسلم d'une façon parfaite un corollaire du rejet des avis des oulémas et du fait de ne leur accorder aucun crédit. Même que cela les a poussé à les dénigrer et à les taxer d'ignorance. Cela les a conduit à adopter des avis qu'aucun imam n'avait adoptés. Le droit chemin se trouve entre ces deux positions extrêmes. Allah a fait grâce à la faction d'hommes héritière du salut en tout temps d'adopter cette position.

Ibn al-Qayim explique dans son kitâb al-rûh (p. 256-257) : « la différence qu'il y a entre le fait de suivre assidûment le prophète صلى الله عليه وسلم et le fait de négliger les avis des oulémas et les mettre de côté, c'est que suivre le prophète صلى الله عليه وسلم assidûment veut dire ne point donner la prépondérance à la parole de quiconque ou son avis par rapport à la parole du prophète صلى الله عليه وسلم. Il faut d'abords s'assurer que le hadith est authentique. Si tel est le cas, il faut en second lieu comprendre son sens. Si tu parviens à en saisir le sens, tu ne dois point l'abandonner même si tu te mets en faux avec toute l'humanité. En fait, il est impossible que la communauté de l'islam soit unanime à se mettre en faux avec ce que le prophète صلى الله عليه وسلم a enseigné. Il est certain qu'il existe parmi la communauté des gens qui ont adopté l'avis que stipule le hadith même si tu ne parviens pas à savoir qui ils sont. Il ne faut pas que tu considères ton ignorance de ceux qui ont adopté l'avis impliqué par le hadith comme un alibi contre Allah et son messager. Adopte l'avis qu'implique le hadith et ne faiblis pas.

Saches qu'il y a certainement des gens qui ont adopté cet avis même si tu ne les connais pas. Tout cela doit se conjuguer au maintient du respect qui doit entourer les oulémas, l'alliance qu'on doit épouser pour eux, la foi en ce qu'ils doivent être respectés, la foi en ce que ce sont des gens honnêtes qui ont déployé de grands efforts pour sauvegarder la religion et la consigner. Ils se trouvent ainsi bénéficiaires d'une rétribution simple ou double et du pardon. Ceci ne doit pas pour autant nous conduire à négliger ce que commandent les textes ou de faire passer l'avis de quiconque sur ce qu'implique un texte sous prétexte que ce quiconque en question est plus savant que toi en ce qui concerne le sens qu'implique le texte. Si ta devise et que l'ouléma est plus savant que toi, pourquoi ne te cramponnes-tu pas à l'avis de l'ouléma qui a opté pour le sens qu'implique le texte ? Celui qui se base sur l'observation de l'étoile pour deviner la direction de la qibla (la direction vers laquelle on se place pour prier), son observation devient caduque s'il voit la kaaba. Châfi'î a dit : Tous les gens sont d'accord à dire que celui qui apprend une sunna ne doit point l'abandonner pour l'avis de quiconque. »

Sheïkh Abdelmalik Ramadani - hafidhahou Allah
Traduit par : Amine Cherif Zahar
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abdraouf
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« Répondre #217 le: Avril 13, 2012, 09:25:26 »
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l'amour envers le messager d'ALLAH salalahi aleyi wa salam

Ceci est un essai de traduction d' une parti du livre kitab tawhid de Cheikh el fawzan .

Après avoir lu dans qawl moufid de sheykh el waçaby le sujet sur ce qu' implique l' attestation du messager d' Allah , le sheykh nous invite à lire le passage de kitab tawhid qui parle sur l' attestation du messager d' Allah , et c' est un sujet très interressant, wa lillahil hamd.

Avant tout, il est obligatoire au serviteur d' aimer Allah , et ce genre d' adoration (l'amour) est une des plus importantes catégories de l' adoration.

Allah a dit :

" ... Or, les croyants sont les plus ardents en l' amour d' Allah... (el baqarah: 165). Car c' est le Seigneur, Celui qui est honoré, par Ses serviteurs, pour tous Ses bienfaits apparents ou cachés."

Ensuite, après l' amour pour Allah, vient obligatoirement l' amour de Son messager Mohammed , car c' est lui qui a appelé au sentier d' Allah, qui a instruit et propagé Sa législation, et qui a montré clairement Ses règles (ahkam).

Donc, tout ce qui arrivent comme bien aux croyants, que se soit dans la dounya ou el akhirah, provient de la part du messager , et une personne n' entrera au paradis qu' en l' écoutant et en le suivant, et dans le hadith:

3 choses, s' ils sont réunies chez une personne goûtera à la douceur de la foi :

- qu' Allah et Son messager leur soit plus chers que tous
- qu' il n' aime une personne que pour Allah
- qu' il détesterait retourner dans le koufr, une fois qu' il en a été sauve, comme il détesterait retourner dans le feu. (ura)

Donc, l' amour pour le messager est rattaché à l' amour d' Allah (...). Et parmi les particularités de l' amour envers lui, il y a l' obligation de le faire prévaloir à n' importe quel autre personne qu' on aime, sauf Allah, d' après le hadith:

nul parmi vous ne sera véritablement croyant tant qu'il ne m'aimera pas plus que ses parents, ses enfants, et le reste de l'humanité. (ura)

Donc, il convient au croyant que le messager soit encore plus cher que sa propre personne, comme il a été relaté dans le hadith suivant:

"'omar ibnil khattab a dit: Ô messager d' Allah, tu es certainement plus cher que tous, sauf ma propre personne.
Le messager rétorqua: Par Celui qui détient mon âme dans Sa main, (tu ne sera pas véritablement croyant) tant que je ne serai pas plus cher auprès de toi que ta propre personne.
Il répondit: Maintenant, tu es plus cher auprès de moi que ma propre personne.
Il répondit: maintenant ô 'omar."
El boukhary

Donc, à travers ce texte, il apparaît que l' amour envers le messager doit devancer l' amour sur toutes choses, sauf l' amour pour Allah , car l' amour pour le messager est rattaché à celui d' Allah, car on l' aime en Allah, et pour Allah.

L' amour pour lui augmente, dans le coeur du croyant, quand l' amour pour Allah augmente, et elle diminue lorsque l' amour pour Allah diminue.

Donc, toute personne aimant Allah, aime en Allah et pour Allah.

Et l' amour pour le messager implique aussi le fait de l' admirer, l' honorer, le suivre, de faire devancer sa parole à n' importe quelle parole de toute personne de la création, et d' honorer sa sunnah.
Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan
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DELIVRE
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« Répondre #218 le: Avril 13, 2012, 09:28:59 »
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                                                                            bismillah


                                                                           Salam Alaykoum



  Baaraka Allah ou fik mon cher  Rire Mouslim  Wink Abdraouf pour ces Rappels   MachAllah

  Allahou Akbar

 Allahouma sali 3ala sayidina Mohamed wa 3ala alihi wa sahbihi wa salam


                                                                                                  Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh
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fathéma
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« Répondre #219 le: Avril 13, 2012, 10:52:57 »
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 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh

Macha Allah wa Allahou Akbar

Barak Allahou fikoum mes chers frères pour ces très beaux rappels et qu'Allah swt vous en récompense de Ses Bienfaits

 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh
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La hawla wala quwata illa bilah


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« Répondre #220 le: Avril 13, 2012, 11:21:56 »
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 Salam Alaykoum


 baraka2, chers Akhy pour ces superbes rappels.

 MachAllah

Qu'Allah vous rétribue pleinement pour ces partages.


 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh
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Rabbanâ âtinâ fi d-dunyâ hassanatan w-wa fî-l-âkhirati hasanatan w-waqinâ 'adhâba n-nâr
DELIVRE
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« Répondre #221 le: Avril 16, 2012, 21:53:03 »
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                                                                                    bismillah


                                                                             Salam Alaykoum


  Allahuma Amin

  Wa fikum Baaraka Allah mes chères  Sourire Mouslima  Wink wa Masha Allah la quwata illâ billâh wa Al Hamdoulilah

                                                        Dialogue avec un agnostique

                                                                       Méditation


    Cher J., J’accuse réception de ton récent message et je t’en remercie. Je respecte ton opinion sur Dieu, mais permets-moi

     à travers cette dernière réponse de réagir très brièvement au *fond* du problème que tu soulèves (les détails seraient bien trop longs à relever).

    Au moins tu auras eu mon avis sincère!

    1) Par quel mécanisme affectif et intellectuel expliquer la foi en Dieu chez un adulte, donc un être sensé être intelligent?

    2) Tu es heureux dans ta négation de Dieu, je suis heureux dans ma foi en Dieu; alors pourquoi vouloir y changer quelque chose?

   1) la foi, en Islam, n’a rien à voir avec l’affectif (à l’inverse du Christianisme par ex.). La foi découle d’un processus rationnel,

  raisonné, intellectuel, ET scientifique. Dieu nous a pourvu non seulement de deux yeux pour percevoir le monde extérieur, mais aussi

  d’un troisième oeil qui lui analyse les réalités invisibles qui s’étendent bien au-delà de l’horizon de la perception. Cet oeil, c’est l’intellect.

  Et, tu le sais toi-même, que les données apportées par l’intellect sont plus sures, plus réelles, que celles des yeux qui sont limités physiquement

   à une gamme précise de rayons, et de distances.

  En Islam, et c’est capital, à l’inverse d’autres religions, nous DEVONS faire usage de cet outil merveilleux qu’est l’intellect,

  nous devons raisonner, nous devons réfléchir. Le Coran abonde d’exhortations en ce sens.

   Alors quel rapport avec notre question? Le rapport est le suivant: si demain, nos savants laboratoires nous annoncent que l’équilibre

  des forces gravitationnelles (régissant l’Univers, depuis l’atome jusqu’aux galaxies) Terre Soleil a été rompu, et que conséquemment,

  la Terre poursuit actuellement une course folle à environ 10 000 Km/h en direction du Soleil.

  Nos yeux ne peuvent l’apercevoir, mais l’intellect peut lui concevoir les implications de cette information: cela implique que d’ici quelques

  semaines toute forme de vie sera effacée de la face de la Terre! Triste perspective, c’est vrai. Mais au fait, par quel HASARD merveilleux,

  fantastique, époustouflant, cette équilibre eut-il pu exister jusqu’alors, et ce, dans tout l’Univers? Moi cela m’interpelle.

  Interpelle ma faculté de raisonnement. Interpelle ma capacité d’analyse, bref, donc, interpelle mon intellect.

  Sans vouloir chercher plus, je me dis qu’il y a quand même “quelque chose”, qui nous dépasse, qui dépasse notre entendement,

   et qui manifestement “gèrait” ces équilibres.

  Lorsque je me tourne vers l’infiniment petit, cette fois, l’on me dit que dans l’atome, l’unité constituante des corps simples, cette même structure,

  et ces équilibres sont présents, je me gratte la tête. Surtout, l’on qu’on m’annonce, lugubre, que si, il y avait une variation d’un pour cent

  dans les distances orbitales des électrons par rapport au noyau, les premiers s’agglutineraient sur le noyau,

  et toute forme de vie aurait été impossible. On parle là de 0,00000001 mm! Frissons.

  A suivre  InchAllah


                                                                                    Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh
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DELIVRE
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« Répondre #222 le: Avril 16, 2012, 22:05:59 »
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                                                                                  bismillah


                                                                               Salam Alaykoum


    Je touche là à la science, à la mécanique atomique, quantique, ondulatoire, vibratoire. Et cette même science me force

  à *inventer* un chef d’orchestre, s’il n’existait pas!

  Lorsque je vois une vulgaire allumette, je me dis qu’il y a un fabriquant.

  Lorsque j’entends une musique, du violon, dans une chambre ou de derrière un rideau, je me dis que de l’autre côté il y a un homme avec

  un violon et qui joue une belle mélodie sur un appareil merveilleusement bien accordé.

  À aucun moment, ne me viendrait l’idée “saugrenue”, “incongrue”, de penser que cette *simple* mélodie puisse être le fruit du hasard.

  Il y a *forcément* un homme ou une femme qui, en virtuose, joue d’un instrument qui lui même ne peut être le fruit du hasard.

  Que dire alors de la plus merveilleuse des machines: l’Homme?

  Comment expliquer que le Coran, datant du VIIe siècle, contienne des données scientifiques que l’on a découvert hier?

  (Il y a un livre écrit par un homme de science français, Dr Maurice Bucaille, qui traite avec impartialité du sujet)

   Les expressions de la Foi, telles qu’on les voit chez différents peuples, sont encore un autre problème, qu’il convient de lier à la culture,

  à l’Histoire, ou autres éléments spécifiques. Sans vouloir l’éviter, car tout est explicable, cela ne relève en tous les cas

  pas du problème de fond évoqué ici. Voilà une des facettes du processus qui nous amène à reconnaître l’existence d’un Etre supérieur.

   Mais j’admets volontiers que les raccourcis pris sont quelque peu réducteurs, tu devras faire donc des efforts... d’inductions, de déductions,

   bref de raisonnement.

  Je suis loin d’être moqueur, le problème est trop sérieux. Je souris, car j’utilise pour dire que Dieu existe, exactement les arguments

  que tu as utilisés pour dire que Dieu n’existe pas.

   En résumé, je peux concevoir le rapport entre l’ISLAM et la science sous toutes les formes, sauf un rapport d’exclusion (c.a.d l’un exclut l’autre).

  2) Admettons que je suis heureux dans ma croyance en Dieu, que tu es heureux dans ta négation de Dieu.

  Je vis ma vie en parfaite harmonie avec mes croyances, mes convictions, mes actions. Je jouis pleinement de la vie selon mes critères

  d’appréciation à moi (préférant la prière au vin, au porc, par ex.). Je peux être juste, honnête, compatissant etc..

  Je m’accommode fort bien de ce qui semble être des contraintes aux autres, bref comme tu dis, je suis heureux.

    Toi, tu vis ta vie en parfaite harmonie avec tes croyances, tes convictions, tes actions. Tu jouis pleinement de la vie selon tes critères

  d’appréciation à toi . Tu peux bien sûr, parfaitement être juste, honnête, compatissant etc..

  Tu ne t’imposes cependant aucune restrictions, tu es libre, et heureux. Il y a beaucoup de similitudes entre nous,

   et une grosse différence spirituelle.

  Il faut cependant convenir d’une chose, une chose sur laquelle croyants, athées, et agnostiques sont d’accord: notre mort est inéluctable.

  Tôt ou tard, nous mourrons tous. Pour l’incroyant, la mort représente la fin de tout, le néant, notre corps réduit en poussière, bref la vie s’arrête là,

  l’amas de cellules se désintègre pour se joindre à la terre.

  Pour le musulman, c’est précisément là que commence la vie, la vraie vie. C’est le début d’un processus de récompense d’une

  vie vertueuse, l’espoir d’un pardon divin pour nos fautes. Avec le Paradis comme récompense ultime. Jusque là assumons nos parcours similaires.

  Moment de vérité s’il en fallait, là, de deux choses l’une:

  - Soit tu as raison, Dieu n’existe pas, la mort est bien la fin de tout pour la personne. La vie n’avait d’autres sens que l’existence

   terrestre et ses jouissances. Donc toi, tu n’as rien perdu ni rien à regretter. Mais moi non je n’ai rien perdu, nous sommes à égalité “dans le néant”,

  après avoir vécu des vies respectivement et également heureuses. Je n’ai donc RIEN perdu par rapport à toi.

   Après la mort nous avons scrupuleusement le même sort, toi, et moi.

   - Soit Dieu existe... Alors là, l’athée que tu es, a tout à perdre, et le croyant tout à gagner, car pour lui est arrivé le temps des moissons.

   L’éternité nous fait alors face... En conclusion, il n’y a donc *rien à perdre* à croire en un Dieu qui s’impose à quiconque réfléchit

   et médite sur le ciel, les étoiles, le monde qui nous entoure, le sens et les buts de la vie sur terre.

   Je n’ai donc rien à perdre à croire en Dieu, et tout à gagner. Toi, tu n’as rien de plus que moi à gagner, et tout à perdre, en rejetant Dieu.

   La tendance du siècle à venir vers le spirituel sera de plus en plus accentué; à mesure que s’accentue la décadence

   des valeurs morales traditionnelles. Et cette “joute religionesque” que tu crois avoir gérée, classée, réglée, archivée sur l’étagère

  des souvenirs antiques, s’imposera dans ta vie, avec ses messages et ses valeurs, au moins comme un élément pour apprécier

   et comprendre les générations à venir.

   Amine

  ( La Plume de l'Islam )


                                                                                Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh

 
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DELIVRE
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« Répondre #223 le: Avril 26, 2012, 06:02:32 »
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                                                                                        bismillah


                                                                                    Salam Alaykoum


                                            Le mérite de l’invocation
 
      allah Sobhana wa Ta'ala Dit :
 
   « Souvenez-vous de Moi donc, Je vous récompenserai (litt. Je me souviendrai de vous). Remerciez-Moi

  et ne soyez pas ingrats envers Moi.» [1][1]

  « Ô vous qui avez cru ! Évoquez Allah d’une façon abondante. » [1][2]

  « ... les invocateurs d’Allah en abondance et les invocatrices : à ceux-là, Allah a préparé un pardon et une énorme récompense. »[1][3]

  « Invoque ton Seigneur en toi-même, en humilité et crainte, à mi-voix, le matin et le soir, et ne sois pas du nombre des insouciants. »[1][4]
 
  Le Prophète  Salla-llah allahi wa salam a dit :

  « L’exemple de celui qui invoque son Seigneur et de celui qui ne L’in­vo­­que pas est comme l’exemple du vivant et du mort. » [1][5]

  Le Prophète  Salla-llah allahi wa salam a dit aussi :

  « Voulez-vous que je vous enseigne les meilleures œuvres, celles qui sont les plus pures auprès de votre Seigneur

   et celles qui élèvent le plus haut en degré, meilleures pour vous que le don de votre or et de votre argent, et meilleures pour vous

   que de rencontrer vos ennemis (au combat) pour en frapper les nuques (de vos sabres) et pour qu’ils vous frappent les vôtres ? »

   Ils dirent : « Bien sûr ! ».  Il ,  Salla-llah allahi wa salam , dit : « C’est le rappel d’Allah exalté soit-Il. » [1][6] 

  [Il –  Salla-llah allahi wa salam - a dit encore :

  « Allah AL-'ALÎM Dit  :

  « Je serai pour Mon serviteur ce qu’il croira que Je dois être. Je serai avec lui chaque fois qu’il M’évoque ;

  s’il Me mentionne dans une assemblée, Je le mentionnerai dans une assemblée bien meilleure encore ;  s’il s’approche de Moi d’un empan,

  Je M’approcherai de lui d’une coudée ; s’il s’approche de Moi d’une coudée, Je M’approcherai de lui d’une brassée

  et s’il vient à Moi au pas, J’irai à lui au galop ». » [1][7]

  Et selon ‘Abdullah Ibn Busr  Radhi Allah 'Anhou un homme a dit :

  « Ô Messager d’Allah ! Les règles de la législation islamique sont trop nombreuses pour moi. Informe-moi donc sur une chose à laquelle je m’attacherai. »

   Il ,  Salla-llah allahi wa salam , lui dit : « Que ta langue ne cesse de mentionner Allah. » [1][8]

   Le Prophète  Salla-llah allahi wa salam a dit :

  « Celui qui lit une lettre du Coran, il obtiendra une bonne action et celle-ci sera multipliée par dix.

  Je ne veux pas dire qu’« Alif, Lam, Mim » (أ  ل م) [1][9] sont une lettre, mais « Alif » est une lettre, « Lam » est une lettre

  et « Mim » est une lettre. »‎ [1][10]       

  Et selon ‘Oqba Ibn ‘Âmer  Radhi Allah 'Anhou :

  « Le Messager d’Allah  Salla-llah allahi wa salam entra alors que nous étions assis à l’entrée de la mosquée. Il nous dit :

   « Lequel d’entre vous aimerait aller chaque jour, de bon matin à Buthân ou à Al-‘Aqîq[1][11] et revenir avec deux belles chamelles

   sans commettre de péché ni rompre les liens de parenté ? »

    Nous dîmes : « Ô Messager d’Allah, nous aimerions cela.»

     Il ,  Salla-llah allahi wa salam ,dit : « Si l’un d’entre vous allait à la mosquée pour apprendre ou lire deux versets du Livre d’Allah Sobhana wa Ta'ala

    ce serait mieux pour lui que d’avoir deux chamelles, et trois versets, mieux pour lui que trois chamelles et quatre,

   mieux pour lui que quatre, et ainsi de suite ». »[1][12]

   Le Prophète  Salla-llah allahi wa salam a dit :

  « Celui qui s’assied à un endroit sans mentionner Allah, ce sera pour lui une perte devant Allah,

  ainsi que celui qui se met au lit sans L’évoquer. »[1][13]

  Et il –  Salla-llah allahi wa salam - a dit :

  « Chaque fois que des gens s’assoient à un endroit sans y mentionner Allah et sans prier sur leur Prophète,

 c’est de leur part un manquement pour lequel Allah les soumettra au châtiment, s’Il veut, ou Il leur pardonnera, s’Il veut. »[1][14]

  Et le Prophète  Salla-llah allahi wa salam a dit :

 « Chaque fois que des gens quittent un endroit où ils n’ont pas mentionné Allah, c’est comme s’ils quittaient la charogne

 d’un âne et cela sera pour eux une source de remords. »[1][15]   
 

[1][1] La Vache, v. 152.
[1][2] Les Coalisés, v. 41.
[1][3] Les Coalisés, v. 35.
[1][4] Al-A’râf, v. 205.
[1][5]Rapporté par Al-Bukhârî dans Al-Fath (commentaire du Sahîh Al-Bukhârî par Ibn Hajar, 11/208)  et par Muslim, sous cette version :

  « La différence entre la maison où l’on invoque Allah et celle où on ne L’invoque pas est comme la différence entre le vivant et le mort.» (1/539).
[1][6] Rapporté par At-Tirmidhî (5/459) et Ibn Mâjah (2/1245) ; voir aussi Sahîh Ibn Mâjah (2/316)  et Sahîh At-Tirmidhî (3/139).
[1][7] Rapporté par Al-Bukhârî (8/171) sous cette version, et Muslim (4/2061).
[1][8] Rapporté par At-Tirmidhî (5/458) et Ibn Mâjah (2/1246) et voir Sahîh At-Tirmidhî (3/139) et Sahîh Ibn Mâjah (2/317).
[1][9] Ce sont des lettres par lesquelles commencent certai­nes sourates du Coran et dont Seul Allah connaît la signification.
[1][10]Rapporté par At-Tirmidhî (5/175) et voir Sahîh At-Tirmidhî (3/9) et Sahîh Al-Jâma' (5/340).
[1][11] Ce sont deux lieux proches de Médine.
[1][12] Rapporté par Muslim (1/553).
[1][13]Rapporté par Abû Dawûd (4/264) et d’autres ;  voir aussi Sahîh Al-Jâma’ (5/342).
[1][14]Rapporté par At-Tirmidhî ; voir aussi Sahîh At-Tirmidhî (3/140).
[1][15]Abû Dawûd (4/264) et Ahmed (2/389) ; voir aussi Sahîh Al-Jâma’ (5/176).

 ALLAH EST SEUL SAVANT


                                                                            Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh
Journalisée
fathéma
Invité
« Répondre #224 le: Avril 26, 2012, 08:52:33 »
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 Salam Alaykoum

 MachAllah MachAllah Allahou Akbar El Hamdoulilah

 baraka2 baraka2

 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh
Journalisée
xpxffhq
Invité
« Répondre #225 le: Décembre 07, 2013, 05:46:26 »
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     Salam Alaykoum

     Baraka Allahou Fik mon Frère Délivre pour ce fil et les autres.....  MachAllah

      El Hamdoulilah j'ai eu ce grand plaisir de te rencontrer ,de te côtoyer ,bien te connaître...

      Hommage et privilège mon grand Frère

      InchAllah nous devons nous revoir bientôt dans la neige ..là ,où tu as choisi ta dernière

     demeure  InchAllah

     Tu as dit un jour :"Tout ce qui n'est pas partagé ou donné Bismillah est perdu "

    et c'est vrai....  Soubhan' Allah

     Ibn Al-Qayyim, dans l'introduction de son ouvrage intitulé Ighâthah Al-Lahfân min Masâïd Ach-Chaytân

   (1/7) explique:

"Lorsque l'ennemi d'Allah, Iblîs, sut que tout tournait autour du coeur et que tout dépendait de cet organe,

   il le tenta par ses suggestions, attisa ses désirs, se mit à lui embellir des actes qui le détournaient

   inexorablement de la voie droite et le jetaient sur la voie de l'égarement, et mit sur sa route des pièges

    et des filets qui, s'ils ne parvenaient pas à le capturer, étaient suffisants pour l'empêcher de

    progresser sur la voie droite. Par conséquent, il n'est possible d'éviter les pièges

    et les ruses de Satan qu'en cherchant en permanence refuge auprès d'Allah,

    en agissant en vue de Lui plaire, en se tournant vers Lui à chaque instant, et en revenant à la véritable

    servitude qui est l'essence première de l'homme. En agissant ainsi, l'homme est garanti d'être préservé

    de Satan, comme Allah le dit:

  "Tu n'auras aucun pouvoir sur Mes serviteurs"

   sourate al-Isrâ', verset 65

   Par conséquent, seuls les serviteurs d'Allah sont préservés des démons. Or, n'est véritablement

   serviteur d'Allah que celui qui se soumet au Seigneur des mondes, celui qui oeuvre sincèrement

   pour Allah, celui dont la foi est toujours faite de certitude. Lorsque son coeur se soumet entièrement

   et sincèrement au Seigneur, l'homme devient l'un des rapprochés et des élus d'Allah le Très Haut,

   pureté à Lui. Allah dit:

"... à l'exception de Tes dévoués serviteurs"


  sourate Al-Hijr, verset 40

  Titre : Les ruses de Satan

   Allahou Akbar


    61. Et lorsque Nous avons dit aux Anges : "Prosternez-vous devant Adam",

ils se prosternèrent, à l'exception d'Iblis, qui dit :

"Me prosternerai-je devant quelqu'un que tu as créé d'argile? "

62. Il dit encore : "Vois-Tu? Celui que Tu as honoré au-dessus de moi,

si Tu me donnais du répit jusqu'au Jour de la Résurrection;

j'éprouverai, certes sa descendance, excepté un petit nombre [parmi eux]".

63. Et [Allah] dit : "Va-t-en! Quiconque d'entre eux te suivra...

votre sanction sera l'Enfer, une ample rétribution.

64. Excite, par ta voix, ceux d'entre eux que tu pourras, rassemble

contre eux ta cavalerie et ton infanterie, associe-toi à eux dans

leurs biens et leurs enfants et fais-leur des promesses".

Or, le Diable ne leur fait des promesses qu'en tromperie.

65. Quant à Mes serviteurs, tu n'as aucun pouvoir sur eux".

Et ton Seigneur suffit pour les protéger!

S 17

    Salam Alaykoum
   

 
Journalisée
Musc_88
Invité
« Répondre #226 le: Décembre 07, 2013, 09:15:15 »
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Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh

Macha'Allah akhy pour ton partage  Baraka Allahou Fik
qu'Allah nous accorde ses bienfaits et son paradis

 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh
Journalisée
   

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