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Auteur Fil de discussion: Comment choisir son madhab?  (Lu 16872 fois)
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♥ Moujahida ♥
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« le: Mars 31, 2009, 10:42:38 »
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 Salam Alaykoum mes  Sourire Mouslima et  Rire Mouslim

Je viens d'apprendre qu'il est très important de choisir son école de jurisprudence et j'ai quelques questions à ce sujet:

1. Comment dois-je choisir mon école? Quels sont les critères à considérer (j'ai lu le post sur les écoles et les 4 grands imams mais j'hésite encore)
2.  Certes je suis d'origine algérienne, donc soumise à la doctrine malékite, mais ai-je la possibilité d'en choisir une autre?
3. Une fois l'école choisie, ne dois-je prendre en compte que les fatwas émises par les savants de cette école (ou puis-je faire un mix ( auquel je ne vois pas trop quel est l'intéret d'avoir choisi telle ou telle école))

 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh
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« Répondre #1 le: Mars 31, 2009, 10:48:10 »
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 bismillah

 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh

oukthy jespére que tu te portes bien, mais j'aimerais te dire que je n'est jamais entendu sa qu'il était obligatoire de choisir une école non pour moi il est important de suivre le CORAN EL KARIM et la SUNNA de notre bien-aimé prophète MUHAMMED SAWS !!! aprés ALLAH OU ARLEM oukthy fillah !!!


yen a il se base trop sur les fatwas des sheirs, mais il faut chercher la science un peu de sois même par le biais du CORAN EL KARIM ...

tu as entendu sa ou Huh?

 baraka

 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh
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Oum Jabir

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« Répondre #2 le: Mars 31, 2009, 10:48:10 »
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Salam Alaykoum mes  Sourire Mouslima et  Rire Mouslim

Je viens d'apprendre qu'il est très important de choisir son école de jurisprudence et j'ai quelques questions à ce sujet:

1. Comment dois-je choisir mon école? Quels sont les critères à considérer (j'ai lu le post sur les écoles et les 4 grands imams mais j'hésite encore)
2.  Certes je suis d'origine algérienne, donc soumise à la doctrine malékite, mais ai-je la possibilité d'en choisir une autre?
3. Une fois l'école choisie, ne dois-je prendre en compte que les fatwas émises par les savants de cette école (ou puis-je faire un mix ( auquel je ne vois pas trop quel est l'intéret d'avoir choisi telle ou telle école))

 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh


 Salam Alaykoum

Et je vois d'ici la polémique venir Cry

En fait ma soeur ce point est très sensible dont il faut y aller tout doucement.Il entre dans ce qu'on appelle "le Mouqualid",c'est-dire le suivi d'un Imam parmi les Imams connus.
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« Répondre #3 le: Mars 31, 2009, 10:54:51 »
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 bismillah

 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh

non tkt tu ne vois aucune polémique venir on parles c tout, peut être que tu êut m'apprendre des choses que je ne sais pas Soubna'ALLAH TA3ALA Baraka'ALLAH OU FIKI appronfondis ton explication sa vient de ou le mot mouqalid Huh?

 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh
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layli
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« Répondre #4 le: Mars 31, 2009, 10:55:29 »
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Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh

Je vois d'ici egalement la polémique venir rappel des regles du forum pour toutes reponses sur ce fils.

Règle n°3: Utilisez les termes qui nous unissent:Islam/Musulman et non ceux qui nous divisent: Salafi, Chiites etc...

Toutes reponses parlant ou critiquant negativement des principes religieux ou certaines ecoles ou mettant certaines ecoles à un niveau supérieur ne sera pa validé.


 baraka2

 Salam Alaykoum
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« Répondre #5 le: Mars 31, 2009, 11:01:36 »
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 Salam Alaykoum

Ma soeur la muslima, j'ai eu la même réaction que toi lorsqu'on m'a dit qu'il fallait choisir un madhab! Je ne comprenais pas, j'avais peur de m'égarer car nous sommes sensés vivre selon le Coran et la Sunnah, un point c'est tout.

j'ai appris que les 4 madhab obéissent à ces principes, pas de doute là-dessus.

Puis j'ai lu cet article:  

Suivre une doctrine



Les trois premiers siècles de l’Islam sont les siècles de référence[2] pour les musulmans, c’est au cours de cette période bénie que les quatre doctrines (établies sur des bases saines et solides) sont nées.

Si le musulman grandit dans un pays dans lequel tous les savants suivent un même rite doctrinal, il lui est fortement recommandé de suivre la doctrine dominante dans son pays, qui est en réalité la doctrine des savants de ce pays.

Un Muqallid (un musulman qui n’a pas les compétences scientifiques, intellectuelles et spirituelles pour interpréter les textes traditionnels) ne peut en aucun cas se permettre de produire des Fatwa[3] et de se construire lui-même pour lui ou pour les autres « une doctrine sur mesure » !Chaque musulman doit suivre la doctrine des savants et des ancêtres pieux, c’est là le sens du verset -cité ci-dessus- et la garantie contre l’anarchie en matière de jurisprudence. C’est le moyen surtout de préserver sa foi et d’éviter les chemins glissants des sectes et des idéologies.

Cependant, le musulman ne doit pas faire preuve d’intolérance vis-à-vis des autres rites ou doctrines ni les mépriser.

Le prophète (paix et salut sur lui) dit : « La différence de ma communauté est une miséricorde »[4]: il veut dire par là la différence d’opinions dans les branches de cette religion (traduite par les doctrines) et non pas au sujet des piliers (comme le dogme …)
La différence d’opinions (entre les savants) concernant les branches de cette religion (qui se traduit par les doctrines) est licite et constitue même une richesse : celui qui suit un savant de la religion (‘âlim), Dieu ne lui reprochera rien le jour du jugement[5].

Dans la sunna : de nombreux exemples montrent que les compagnons ont appris grâce au Prophète (paix et salut sur lui) que la différence était possible dans les branches de la religion et qu’elle fait même partie de la nature humaine et de l’œuvre de Dieu : on cite comme exemple celui ci:

« Un jour de guerre, le Prophète (paix et salut sur lui) s’adresse aux compagnons qui allaient faire le voyage pour rencontrer l’ennemi, en leur disant : « Vous ne ferez la prière de ‘Asr qu’au village de Banû Qurayda »
Chemin faisant, et voyant que le soleil allait bientôt se coucher, une partie des compagnons a interprété (compris) la parole du Prophète (paix et salut sur lui) comme une indication qu’il fallait que la prière de ‘Asr soit accomplie avant l’arrivée au village et ils ont alors accompli cette prière de suite. L’autre partie a compris qu’il ne fallait faire la prière de ‘Asr qu’une fois au village ; et ils sont arrivés très tard la nuit à ce village et y ont accompli la prière…
Les compagnons étaient très embarrassés et de retour chez le Prophète (paix et salut sur lui), il donna raison aux deux parties et accepta les deux interprétations[6].
Les savants se basent sur cet événement pour dire que les interprétations sont toutes justes tant qu’elles proviennent de savants compétents qui connaissent les règles et piliers de la religion et les outils de la jurisprudence (comme c’est le cas des compagnons).
De même : on peut citer l’exemple d’‘Umar Ibn al-Khattâb qui entendit quelqu’un réciter le Coran d’une façon très différente de la sienne. Très en colère, ‘Umar traîna l’homme devant le Prophète (paix et salut sur lui) en lui ordonnant de réciter les versets qu’il avait récités auparavant ; et le Prophète (paix et salut sur lui) approuva sa lecture. ‘Umar se sentit très embarrassé et le Prophète (paix et salut sur lui) dit alors : « Ce livre m’a été révélé suivant sept lettres (ou lectures) » [7]

C’est d’ailleurs pour cela que s’est développée la science de la récitation du Coran « ‘Ilmu Al-qirâât » (méthode Warsh pour les Maghrébin, méthode Hafs pour les orientaux, Qâlûn pour la Lybie….), car la langue arabe n’est pas prononcée de la même façon et la phonétique change d’un pays à l’autre et d’une région à l’autre. Cette différence est aussi une richesse et une miséricorde.

Ainsi, les gens de Warsh doivent respecter, reconnaître et approuver les gens de Hafs, les malikites doivent respecter et approuver les hanbalites ou les hanafites ou les Shâfi‘ites dans une ambiance d’amour et de fraternité…


Notes de bas de page:


[2] Abu Hurayra a dit : le prophète (paix et salut sur lui) a dit : « le meilleur des siècles est le mien puis celui qui le suit puis celui qui le suit… » : rapporté par Al-bukhârî, Hadîth 1175 (p 471) le livre des témoignages « le sommaire du sahih al-bukhârî » par L’Imam Zein Ed-Dine Ahmed ibn Abdul-Latif A-Zoubaidi (Tome II). et par l’Imam Ahmad dans son Musnad.

[3] La Fatwa consiste en une interprétation (ou une compréhension) du texte traditionnel en vue de statuer sur un sujet ou émettre un ordre légal (voir le sous chapitre B).

[4] A propos de ce Hadîth voir: "Al-jâmi' li ahkâmi al-qurân" d'Al-qurtubî; tome 4 page 151 et As-sayûtî dans al-jâmi' as-saghîr(288) page 24: où ce hadîth est bien expliqué.

[5] Voici un extrait de la Fatwa du Sheikh mauritanien Murabtal Hadj sur le fait de suivre un des quatre Madhhabs (doctrine, école) autorisés (traduit par Hamza Yusuf Hanson) : Je réponds que le suivi d’une doctrine reconnue (taqlid) est obligatoire pour quiconque n’est pas un mujtahid absolu. Je vais mentionner, si Allah le permet, toutes les conditions préalables à un tel rang. [Sidi Abdullah Ould Hajj Ibrahim] a dit dans son Maraqi as-Sa’ud :
« [Le taqlid] est nécessaire pour tout autre que celui qui a atteint le rang de l’ijtihad absolu. Et ce, même s’il est un [mujtahid] limité qui est incapable [d’accomplir un ijtihâd absolu].»
Commentant ce passage, [Sidi ‘Abdullah] dit dans Nasru al-bunud : « Cela signifie que le taqlid est une obligation pour quiconque n’est pas un mujtahid absolu même s’il a atteint le rang partiel de l’ijtihâdmuqayyad (conditionné)… [Jusqu’à ce qu’il dise], « et demandez aux gens du rappel, si vous ne savez pas. » : Coran 16/43 »
Il a également dit : « [Quant à] la nécessité de s’attacher à un madhhab spécifique, les [savants] ont mentionné que cela est obligatoire pour quiconque présente un manque [dans les conditions de l’ijtihâd]. »
Il dit dans le Nashru al-bunud : « Cela signifie qu’il incombe à quiconque n’a pas atteint le degré de l’ijtihâd absolu de suivre un madhhab spécifique. »
Sidi Abdullah dit encore dans Maraqi as-Sa’ud: « Le consensus aujourd’hui s’est établi sur les quatre, et tous ont interdit d’en suivre un [quelconque] autre».
Il dit dans Nashru al-bunnud : « Ceci signifie que le consensus des savants d’aujourd’hui est de dire qu’il y’a quatre écoles de pensées, et je réfère aux écoles de Mâlik, Abû Hanîfa, Shâfi‘î et Ahmad [ibn Hanbal]. En vérité, la totalité des savants ont interdit de suivre toute autre école d’un mujtahid absolu indépendant depuis le huitième siècle quand l’école de Dâwûd az-Zâhirî est morte, et ce jusqu’au 12 ème et les siècles suivants ... »
Dans le chapitre concernant le raisonnement par déduction dans le Maraqi as-sa’ud, [Sidi ‘Abdullah] dit : « Et quant à celui qui n’est pas un mujtahid, baser ses actions directement sur une preuve scripturaire première [Coran et hadîth] n’est pas admissible. »
Il dit dans Nashru al-bunnud : « Cela signifie qu’il est interdit à quiconque n’est pas un mujtahid de baser ses actions directement sur un texte du Livre ou de la Sunna même si la transmission est authentique, à cause de la forte probabilité qu’il y ait d’autres considérations comme l’abrogation, la limitation, la spécificité à certaines situations, et d’autres facteurs de ce type que nul autre qu’un mujtahid ne peut complètement appréhender avec précision. Donc rien ne peut le protéger d’Allah Exalté à part suivre un mujtahid. L’Imam al-Qarafi [Ahmad Ibn Idris Shihâbu ed-dîn as-Sanhaji al-Qarâfi al-Mâlikî est né en Egypte au septième siècle, et y est mort en 684. Il est l’un des plus grands savants Malékites qui n’aient jamais vécu et est tout spécialement connu pour son travail sur la méthodologie et la loi (usûl al-fiqh). Il était un maître en langue Arabe et a produit des travaux remarquables en grammaire. Son livre adh-Dhakhîra est un ouvrage magistral de 14 volumes publiés récemment aux Emirats qui examine le fiqh Malékite avec des preuves des sources de l’usûl (les piliers de la religion). Il est enterré à Qarâfi en Egypte près de l’Imâm ash-Shafi‘î. Qu’Allah leur fasse miséricorde à tout les deux.] a dit : ‘Et prenez garde à ne pas agir comme certains étudiants le font quand ils raisonnent directement a partir d’un hadîth, alors qu’ils ne savent même pas son authenticité, et laissant de coté ce qui a été mentionné [par les Imams] concernant les subtilités qu’ils impliquent ; en faisant cela, ils se sont égarés et ont égarés d’autres avec eux. Et quiconque interprète un verset ou un hadith d’une manière qui en change le sens originel, sans preuve [dalîl] est un kâfir (mécréant).’ » Voir « Nashur al bunud ‘ala maraqi as-sa’ud, kitab al ijtihad fi al-furu’u » (1409 de l’hègire. Beyrut: Maktabat al-Kutub. p.309)
Quant aux conditions de l’ijtihâd absolu et indépendant, elles sont mentionnées dans le Maraqi as sa’ud :
« Le mujtahid doit être d’une extrême intelligence par nature, et il y’a désaccord au sujet de celui qui est connu pour rejeter le raisonnement par analogie [qiyâs] »
« Il doit connaître les responsabilités [juridiques] à travers des preuves intellectuelles sauf si une preuve clairement transmise indique le contraire (car toute chose est considérée comme licite tant qu’il n’existe pas de texte clair de la tradition qui prouve le contraire : là il faut utiliser les outils du droit musulman (qiyâs ou istihsân) par le mujtahid pour trancher) ».
« [Les sciences de la] grammaire, de la prosodie, de la philologie, combinées à celles de l’usul et de la rhétorique doivent être en sa maîtrise. »
« Selon les gens de la précision, [il doit savoir] où peuvent être trouvés les jugements sans la condition d’avoir mémorisés les textes eux-mêmes. »
« [Tout cela doit être appris] avec une maîtrise d’au moins un niveau moyen. Il doit également connaître les sujets sur lesquels il y’a consensus. »
« [De plus il doit connaître] des sujets plus pointus telles que la condition des hadîths uniques, et ce qui fait l’autorité d’un grand nombre de transmissions ; [la connaissance] de ce qui est authentique et de ce qui est faible est aussi requise. »
« La connaissance de ce qui a été abrogé et de ce qui abroge, de même que les contextes dans lesquels tel verset a été révélé ou tel hadîth transmis est également une condition qui doit être remplie. »
« Le statut des narrateurs ou des compagnons [doit aussi être connu]. Alors, tu peux suivre quiconque remplit les conditions mentionnées selon l’opinion la plus authentique. »

[6] Tradition rapportée par Al-Bukhârî selon Ibn ‘Umar, Hadîth 526 (p 207) : le livre de la crainte (12): « le sommaire du sahîh al-bukhârî » par L’Imam Zein Ed-Dine Ahmed ibn Abdul-Latif A-Zoubaidi (Tome I). Voir aussi :« hayât as-sahâba » (la vie des compagnons) de Kandahlâwî, entre autre.

[7] Al-Bukhârî et Muslim.
(doctrine-malikite.fr)

Je ne veux en aucun cas créer de polémique ou entendre des choses comme telle école est une hérésie, tel groupe sera sauvé ou quoi que ce soit! Je veux juste de l'aide si vous avez les compétences et le savoir pour m'éclairer concernant les points précités. Ensuite Dieu Seul sait ce qui est Juste.

N'oublions pas que nous faisons partie de la Oumma et qu'il ne faut pas créer de division.

 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh
« Dernière édition: Juin 22, 2012, 12:52:06 par Um-Nour » Journalisée
ibn al quaim
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« Répondre #6 le: Mars 31, 2009, 11:01:44 »
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 Salam Alaykoum

Il y a un sujet sur ce point écrit par Mouhammad Patel:

La question des écoles de jurisprudence en Islam, et par extension, celle du " Taqlîd " (d’adhérer à une de ces écoles), est une question très importante. C’est ce que je vous propose de voir brièvement au travers de ces quelques lignes.





On va, pour cela, débuter à partir d'un fait indiscutable: Tout musulman doit obéissance à Allah et à Son Messager Prophète, Mohammad (sallallâhou alayhi wa sallam). Comme il n'est pas possible au croyant de s'adresser directement à Allah ou à Son messager (sallallâhou alayhi wa sallam) afin d'obtenir des directives de leur part, c'est la raison pour laquelle tout musulman doit obligatoirement se référer au Qour'aane et aux Hadiths, qui sont considérés à ce titre comme les sources fondamentales de l'Islam. Cependant, il est nécessaire de préciser que les prescriptions contenus dans les textes de références islamiques sont de deux types:



Certaines de ces prescriptions sont claires, explicites, indiscutables, sans ambiguïté aucune et ne sont contredites par aucune autre référence. Il s'agit par exemple de l'interdiction de l'adultère, de l'obligation de la Salât ou du jeûne de Ramadhân, etc… Il est obligatoire à tout musulman de respecter ce genre d'injonction, sans avoir pour cela à se référer à qui que ce soit.




Il existe d'autres prescriptions qui, au contraire, ne sont pas explicites ou contiennent une certaine ambiguïté, en ce sens que, les termes qui sont employées à leur sujet possèdent littéralement plusieurs significations ou peuvent être interprétés de différentes façons. A titre d'exemple, on pourrait citer le verset suivant du Qour'aane: "Et les femmes divorcées doivent observer un délai d'attente de trois "qourou'" ". Le mot "qourou'" en arabe est employé aussi bien pour la période de menstrues, que le laps de temps intermédiaire séparant deux menstrues. La question qui se pose est donc de connaître dans lequel de ces deux sens le terme est employé dans le verset. De même, il existe certaines prescriptions qui sont, en apparence, contredites par d'autres textes de références. Par exemple, dans un Hadith, le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) dit: "Pas de prière pour celui qui ne récite pas la (sourate) "al Fatiha" ". Ce Hadith laisse comprendre qu'il est obligatoire de réciter la Sourate "Fatiha" dans toutes les prières, même lorsqu'elle est accomplie derrière un Imam, en congrégation. Mais dans un autre Hadith, le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) dit: "Celui qui prie derrière l'Imâm, la récitation de l'Imâm est assimilée à sa propre récitation." Ce Hadith suppose pour sa part que, lorsqu'une personne prie en congrégation, elle n'a pas à réciter quoique ce soit. Il y a donc entre ces deux Hadiths une apparente contradiction. En ce qui concerne ce genre de prescriptions, il est nécessaire d'avoir recours au principe de l'"Idjtihâd", afin de déterminer avec précision le sens à donner au texte de référence ou afin de concilier les deux textes qui sont, en apparence, contradictoires.




Qu'est-ce que l'"Idjtihâd" ?

Littéralement, le mot "Idjtihâd" signifie "faire des efforts". Dans la terminologie islamique, ce terme est employé pour désigner les efforts entrepris afin de dégager une prescription, au sujet de laquelle il n'y a pas d'indications explicites et claires, à partir des sources premières de l'Islam, le Qour'aane et les Hadiths. L' Idjtihâd peut avoir pour objet de déterminer le sens d'un texte juridique, ou d'accorder priorité à une référence par rapport à d'autres, en cas de contradiction apparente entre elles. De même, le recours à l'Idjtihâd est nécessaire afin de pouvoir statuer sur les problèmes nouveaux, et au sujet desquels, ni le Qour'aane, ni les Hadiths n'apportent des réponses explicites. Dans ce genre de cas, le "Moudjtahid" (celui qui a recours au Idjtihâd) peut procéder par exemple à un raisonnement analogique à partir d'un principe juridique connu et approuvé.

L'Idjtihâd n'est cependant pas à la portée de tout un chacun. En effet, les compétences requises pour cela sont très importantes. Pour simplifier, on pourrait les énumérer comme suit:



Il faut être un musulman majeur, sain d'esprit.




La piété fait aussi partie des conditions requises pour le "Moudjtahid".




Posséder une parfaite maîtrise de la langue arabe. Il faut ainsi avoir une connaissance approfondie de cette langue sur le plan du lexique, mais aussi sur le plan de la rhétorique et de la sémantique. Il faut par ailleurs être versé dans les procédés stylistiques utilisés en arabe; il est à noter qu'une telle maîtrise demande au préalable une connaissance profonde de la littérature arabe et de la poésie, même celle de la période anté-islamique.




Il faut encore posséder une connaissance globale du Qour'aane, et plus particulièrement des versets prescriptifs du Qour'aane. Il est aussi nécessaire de connaître les procédés permettant la compréhension des prescriptions à partir des textes de référence.




Le "Moudjtahid" doit aussi être un expert dans la science des Hadiths. Il doit connaître les Hadiths contenant les prescriptions, le statut de leur chaîne de transmission, leur degré d'authenticité etc…




Il doit être connaître les lois abrogées et celles qui abrogent. ("Nâsikh" , "Mansoukh").




Il doit être au courant des points sur lesquels un consensus ("Idjma'") s'est dégagé entre les Compagnons (radhia allâhou anhoum) , les Tâbéines r.a. et les Tabi Tabéines r.a., et ce, afin de ne pas statuer à l'encontre des ces consensus.




Il doit enfin être pleinement informé des règles concernant le raisonnement analogique, et tous les éléments qui y sont liés.


Bien qu'il soit très rare de trouver quelqu'un réunissant toutes ces qualités actuellement, durant les premiers siècles de l'Islam, la situation était différente. En effet, à cette époque , les "Moudjtahidins" étaient très nombreux. Mais le détail de leurs recherches a été en grande partie perdu et n'est pas parvenu jusqu'à nous. Seuls les travaux juridiques et les verdicts de quatre " Moudjtahidins " ont été compilés, classifiés, codifiés et conservés dans leur intégralité. Il s'agit justement de l'œuvre de Abou Hanifa r.a., de Mouhammad Ibné Idriss Châféi r.a., de Mâlik Ibné Anas r.a. et de Ahmad ibné Hambal r.a. Ce sont ces illustres personnages qui sont les fondateurs des quatre grandes écoles juridiques islamiques, qui sont encore suivies actuellement dans le monde entier.

Pour être complet, il faut ajouter que, quiconque ne possédant pas les qualités requises pour le "Idjtihâd" doit nécessairement se référer à un "Moudjtahid". Dans le vocabulaire religieux, ce procédé est appelé "Taqlîd".



Le Taqlîd.

Le Taqlîd consiste donc, pour celui qui ne possède pas la capacité du "Idjtihâd", à suivre les directives énoncées par un "Moudjtahid". Le Qour'aane et la Sounnah évoquent tous deux la nécessité de consulter les savants et de se référer à eux lorsqu'on ne possède pas les connaissances suffisantes pour retirer les lois directement des références premières. Ces textes représentent donc les preuves de la nécessité du "Taqlîd".



Il existe deux types de "Taqlîd":



"Taqlîd Mouayyane", qui consiste à suivre les principes élaborés par une seule école juridique et donc d'un seul "Moudjtahîd".




"Taqlîd Moutlaq", qui consiste à suivre les principes de différents "Moudjtahidins". En d'autres mots, celui qui applique le "Taqlîd Moutlaq" suit l'opinion d'une école sur une question précise et l'opinion d'une école différente par rapport à une autre question.


Ces deux types de Taqlîd existaient depuis l'époque des Compagnons (radhia allâhou anhoum). On trouve en effet certaines Traditions qui relatent aussi bien des cas de "Taqlîd Moutlaq" que des exemples de "Taqlîd Mouayyane".

Cependant, après le départ de ce monde des Compagnons (radhia allâhou anhoum), des Tâbéines r.a. et des Tabi' tabéines r.a., la condition des musulmans a commencé à se dégrader. C'est ainsi qu'est apparu au sein des gens une tendance (qui n'a cessé depuis de s'amplifier) à vouloir se servir de la religion pour assouvir leurs intérêts personnels.

On trouvait alors de plus en plus de personnes qui consultaient différents "Moudjtahidins", à tour de rôle, sur une question donnée, et tant qu'elles n'obtenaient pas une réponse qui convenait à leurs désirs et leurs intérêts, elles continuaient leur démarche. En d'autres mots, contrairement à ce qui se passait durant les trois premiers siècles de l'Islam, la recherche des gens n'était plus motivée par la quête de vérité, mais uniquement par l'assouvissement de leurs passions (Cela est connu en Islam sous l'appellation de "Ittiba' Hawâ". Le "Ittiba' Hawa" est strictement interdit en Islam, et le Qour'aane affirme qu'il est une grande source d'égarement).

C'est pour cette raison, qu'au cours du 4ème siècle de l'Hégire, un certain nombre de savants musulmans, prenant en considération donc les nouvelles conditions apparues au sein de la société islamique, ont décrété qu'il était nécessaire d'avoir recours uniquement au "Taqlîd Mouayyane", c'est à dire d'adhérer à une seule et unique école juridique, et ce, par mesure de précaution en quelque sorte...

Cependant, si une personne possède les qualités suivantes:

elle a une connaissance approfondie des sources de l'Islam, c'est à dire du Qour'aane et des Hadiths,

elle est parfaitement au courant des différentes opinions émises par les écoles juridiques,

elle n'est pas influencée ni motivée par l'assouvissement de ses désirs et ses passions,

son geste ne risque pas de créer des problèmes et de semer le trouble au sein des gens,

dans ce cas, elle peut avoir recours au "Taqlîd Moutlaq". (Référence: "Fatâwa Rachidiyya" / Page 207)

Moufti Taqi Ousmâni cite pour sa part, dans un de ses ouvrages, qu'il existe plusieurs stades de "Taqlîd". Je ne vais en citer que deux:



Le "Taqlîd" en vigueur pour les gens en général, c'est à dire le grand public: A ce stade, le "Taqlîd Mouayyane" en suivant une seule et unique école juridique est nécessaire, et il n'y a pas de dérogation à cela. En effet, même s'il arrive à une personne de trouver un texte qui va à l'encontre des principes de son école, elle ne sait pas cependant si ce texte est encore en vigueur, s'il n'a pas été abrogé ou s'il n'existe pas un autre texte plus authentique qui confirme la position de son école.




Le "Taqlîd" en vigueur pour les éminents savants: Si un savant ne possède pas les qualités requises pour le "Idjtihâd", mais il possède une parfaite maîtrise dans les sciences religieuses, ainsi qu'une connaissance étendue sur les principes en vigueur dans son école juridique, dans ce cas, en ce qui le concerne, les règles sont quelque peu différentes:
S'il existe plusieurs opinions sur une question donnée au sein de sa propre école juridique, il lui est possible de donner préférence à un avis ou de chercher entre ces avis une voie de conciliation.


Il a le droit d'émettre un avis juridique, à la suite de recherches approfondies, au sujet d'une question par rapport à laquelle le "Moudjtahid" qu'il suit ne s'est pas prononcé, à condition cependant qu'il respecte les règles de jurisprudence en vigueur dans son école.


En cas de nécessité ou en cas de problème majeur, il a le droit d'émettre une "Fatwa" conforme à l'opinion d'une autre école juridique et d'un autre "Moudjtahîd".

S'il arrive à ce genre de savant de trouver un Hadith authentique et explicite qui va à l'encontre de l'opinion de son école juridique, que le Hadith en question n'est contredit par aucun autre et qu'il n'arrive pas à être serein par rapport à l'opinion de son école, dans ce cas, il peut abandonner cette opinion et mettre en pratique le Hadith.
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Le savoir est lumiére , l'ignorance est obscurité


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« Répondre #7 le: Mars 31, 2009, 11:08:47 »
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 bismillah

 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh

Baraka'ALLAH OU FIKOUM et Qu'ALLAH TA3ALA me pardonne si j'ai pu être un peu méchante ALLAHOUMA AMINE!!!

et bien je comprend mieux maintenant

 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh
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Oum Jabir

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« Répondre #8 le: Mars 31, 2009, 11:12:46 »
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 Salam Alaykoum

 Baraka Allahou Fik mon frère! J'espère que d'autres pourront m'aider pour répondre à mes questions!

Qu'  allah vous récompense pour vos efforts et votre aide!  amine

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« Répondre #9 le: Août 27, 2009, 10:51:55 »
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 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh

Je relance le fil car moi aussi j'aurais aimé savoir si on doit suivre tous les avis d'une même école ou si on peut choisir à chaque fois l'avis de l'école qu'on veut?

 baraka2

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« Répondre #10 le: Février 03, 2010, 16:07:43 »
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Salam Alaykoum


Je remonte le fil ... certaines questions sont restées sans réponse.
Pour la soeur Moujahida : pour le choix d'une école c'est tout simple. C'est selon la facilité d'accès.
En France, la majorité des personnes sont de fiqh maliki, et étant en plus de nationalité algérienne, je te conseille donc de suivre le madhah malikite.
Comme je le disais, c'est plus une question de facilité d'accès, ce sera plus dur pour toi de trouver des réponses à tes questions en France, si tu étais de madhab hambali par exemple.

Quant à la supposée division que suscite ce post, je ne vois en rien quelque chose qui désunit ... au contraire.
L'évocation des différents madhahib est légitime et censée. Doit-on, sous pretexte que de possible divergence, se censurer ? (c'est une simple question)
Les madhahib ont existé depuis fort longtemps et jusqu'ici personne ne les a remit en cause, au contraire, qui ne connait pas l'imam Malik (ra), l'imam Chafi'i (ra) pour ne citer que ces deux-là ?
Et, si l'on veut parler de chose qui nous rassemble, alors je crois que tout le monde sera d'accord pour dire que ce sont là des sommités incontestables dont on a beaucoup à faire pour leur ressembler ...
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« Répondre #11 le: Février 04, 2010, 12:27:03 »
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 Salam Alaykoum


 baraka ma  Sourire Mouslima pour ta réponse, c'est d'ailleurs ce qu'on m'avait également conseillé.

Mon seul souci c'est qu'au départ je ne voulais pas 'adhérer' à quoi que ce soit car je me disais qu'en suivant le Coran, la Sunna et les Compagnons du Prophète  Salla-llah allahi wa salam alors il n'y avait qu'une seule voie et pas de divergences possibles.

Or les 4 madhab suivent cette règle, les chemins divergent juste sur les détails mais le but reste le même  El Hamdoulilah.

 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh
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« Répondre #12 le: Février 04, 2010, 12:58:40 »
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 bismillah
 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh

Moi je te conseille de suivre le CORAN et la SUNNA !! et après il faut suivre l'avis majoritaire des 4 écoles, il faut toujours regarder l'avis des 4 écoles et tu prends l'avis majoritaire! ne te limite pas à 1 seule école !

wa Allahu a3lem

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« Répondre #13 le: Février 04, 2010, 13:15:28 »
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Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh



 Salam Alaykoum
« Dernière édition: Février 04, 2010, 13:16:37 par muslima.tayba » Journalisée
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« Répondre #14 le: Février 04, 2010, 13:59:58 »
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Salam Alaykoum


Là encore, je répondrais qu'il n'y a en aucun cas matière de division ... la division ne naît pas de ces différentes écoles mais d'autres choses ...

Et les maliki ne se définissent pas forcément maliki, les chafi'i chafi'i, les hanafi'is hanafi's ... encore une fois, nous sommes tous, wal hamdûlilah musulman. Et c'est là notre appelation.

Parler de ses écoles en utilisant le terme de "secte" est une erreur ... toutes ses écoles sont semblables sur les fondamentaux, la "divergence" repose sur les détails ...

Il est dangereux et malsain de traiter ce sujet de cette manière là ...

Mais hamdûlilah 'ala kouly hâl.
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« Répondre #15 le: Février 04, 2010, 14:04:11 »
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   bismillah

 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh

  Un petit rappel mes cher(e)s frères et soeurs
  comme si bien souligné notre oukhty al-tin vous pouvez parler des différentes écoles s'en bien
  sûr employer le mot "sectes" nous sommes tous musulmans point de différence entre nous Smiley Wink
  et que ceci est contraire à la politique de notre cher forum qui avait été posté par notre Rire Mouslim
  admin je vous laisse le lien prenez le temps de bien le lire Wink :
  http://www.mosquee-lyon.org/forum3/index.php/topic,5685.msg24546.html#msg24546

  Merci de votre compréhension et d'être dorénavant plus vigilant(e)s Smiley

 baraka2

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« Répondre #16 le: Février 04, 2010, 14:34:49 »
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 bismillah
 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh

J'ai dit quelque chose de mal ??

 baraka2

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« Répondre #17 le: Février 04, 2010, 14:36:13 »
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bismillah
 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh

J'ai dit quelque chose de mal ??

 baraka2

 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh

   bismillah

 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh

  Non pas du tout oukhty  angel4 t'inquiètes pas Smiley Wink
  Je faisais juste un rappel comme je l'ai mentionné dans mon message rien de plus Smiley
 
 baraka

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« Répondre #18 le: Février 04, 2010, 14:46:23 »
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bismillah
 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh

J'ai dit quelque chose de mal ??

 baraka2

 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh

   bismillah

 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh

  Non pas du tout oukhty  angel4 t'inquiètes pas Smiley Wink
  Je faisais juste un rappel comme je l'ai mentionné dans mon message rien de plus Smiley
 
 baraka

 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh


j'ai cru parce que juste après mon message je vois d'autres commentaires LOllll

barak'Allahu fik  Kiss

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« Répondre #19 le: Février 04, 2010, 14:48:22 »
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   bismillah

 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh

  wa fiki baraka Allahoû oukhty
  non non rien à voir Smiley Wink inquiètes toi pas, si tel aurait été le cas je t'en aurais informé
  par M.P. et non devant tous le monde  Smiley  Kiss Kiss

 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh
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pas de MP de frères svp!


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« Répondre #20 le: Février 04, 2010, 20:34:03 »
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 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh

Qu'il semble difficile d'être musulman quand on suit ce genre de débat!

Attention, à trop vouloir se concentrer sur des détails, on en oublie l'essentiel...

 Salam Alaykoum wa Rahmatoulahi wa Barakatouh
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Pas de MP de frères svp. BarakAllah ofikoum
   

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